Обычаи, обряды, традиции, приметы

Верить или не верить в приметы, соблюдать или не соблюдать обряды и традиции каждый решает для себя сам, но не доводите соблюдение до абсурда.

Как проводить в последний путь родного, близкого человека, не навредив себе и своим близким? Обычно это печальное событие застает нас врасплох, и мы теряемся, слушая всех подряд и выполняя их советы. Но, как оказывается, не все так просто. Порой люди используют это печальное событие, чтобы навредить вам. Потому запомните, как правильно проводить человека в последний путь.

В момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха при выходе души из тела. При выходе из тела душа встречает Ангела Хранителя, данного ей во время Святого крещения, и демонов. Родные и близкие умирающего должны стараться молитвой облегчить его душевные страдания, но ни в коем случае громко не кричать или не рыдать.

В момент разлучения души с телом полагается читать Канон молебный Божьей Матери. При чтении Канона умирающий христианин держит в руке зажженную свечу или святой крест. Если у него недостает сил осенить себя крестным знамением, это делает кто‑нибудь из близких, наклонившись к умирающему и внятно говоря: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. В руце Твои, Господи Иисусе, предаю дух мой, Господи Иисусе, приими дух мой».

Можно окропить умирающего святой водой со словами: «Благодать Святого Духа, освятившего воду сию, да избави душу твою от всякого зла».

По церковному обычаю умирающий просит у присутствующих прощения и сам их прощает.

Не часто, но все‑таки бывает, что человек заранее готовит себе гроб. Его, как правило, хранят на чердаке. В этом случае обратите внимание на следующее: гроб пустой, а поскольку сделан он по меркам человека, он начинает «тянуть» его в себя. И человек, как правило, быстрее уходит из жизни. Раньше, чтобы этого не произошло, в пустой гроб насыпали опилки, стружки, зерно. После смерти человека опилки, стружку и зерно тоже закапывали в яму. Ведь если таким зерном кормить птицу, она станет болеть.

Когда умер человек и с него снимают мерку для изготовления гроба, ни в коем случае нельзя эту мерку класть на кровать. Лучше всего ее вынести из дома, а во время похорон положить в гроб.

Обязательно снимите с умершего все серебряные предметы: ведь это именно тот металл, который используется для борьбы с нечистыми. Поэтому последние могут «потревожить» тело покойного.

Тело усопшего тотчас после смерти омывают. Омовение происходит в знак духовной чистоты и непорочности жизни умершего, а также, чтобы он в чистоте предстал перед лицом Божьим после воскресения. Омовение должно охватывать все части тела.

Омывать тело нужно теплой, а не горячей водой, чтобы не распарить его. Когда омывают тело, читают: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас» или «Господи, помилуй».

Как правило, покойника готовят в последний путь только пожилые женщины.

Для того, чтобы было удобнее обмывать покойника, на полу или скамье стелют клеенку и покрывают ее простыней. Сверху кладут тело усопшего человека. Берут один тазик с чистой водой, а другой - с мыльной. Губкой, смоченной в мыльной воде, омывают все тело, начиная с лица и кончая ногами, затем омывают чистой водой и вытирают полотенцем. В последнюю очередь омывают голову и причесывают умершего.

Желательно, чтобы омовение происходило в светлое время суток - от восхода и до захода солнца. С водой после омовения надо очень осторожно обращаться. Необходимо выкопать яму вдалеке от двора, огорода и жилых помещений, там, где не ходят люди, и всю, до последней капли, туда вылить и засыпать землей.

Дело в том, что на воде, в которой обмывали покойника, делают очень сильные порчи. В частности, на этой воде человеку могут «сделать» рак. Поэтому никому не давайте эту воду, кто бы к вам с такой просьбой ни обращался.

Старайтесь не разлить эту воду по квартире, чтобы живущие в ней не болели.

Нельзя обмывать покойника беременным женщинам во избежание болезни будущего ребенка, а также женщинам, у которых идут месячные.

После омовения умершего одевают в новую светлую чистую одежду. Обязательно надевают крест на умершего, если у него его не было.

Постель, на которой умер человек, не надо выбрасывать, как это делают многие. Просто вынесите ее в курятник, пусть она там полежит три ночи, чтобы, как гласит поверье, петух отпел ее трижды.

Родным и близким нельзя делать гроб.

Стружки, образовавшиеся во время изготовления гроба, лучше всего закопать в землю или, в крайнем случае, бросить в воду, но только не сжигать их.

Когда усопшего кладут в гроб, надо его и гроб снаружи и внутри окропить святой водой, можно окадить и ладаном.

На лоб умершему кладут венчик. Его дают в церкви на отпевании.

Под ноги и голову усопшего кладут подушку, которую обычно делают из ваты. Тело покрывают простыней.

Гроб ставят посреди комнаты перед иконами, обращая лицо умершего головой к иконам.

Увидев покойника в гробу, машинально не коснитесь своего туловища руками. Иначе на том месте, где вы прикоснулись, могут вырасти различные кожные наросты в виде опухоли.

Если в доме покойник, то, встретив там своего знакомого или родственников, здороваться надо поклоном головы, а не голосом.

Пока в доме покойник, не следует мести пол, так как этим вы навлечете беду на свою семью (болезнь или что худшее).

Если в доме покойник, не затевайте никакой стирки.

Не кладите на губы покойника, якобы для сохранения тела от разложения, накрест две иголки. Этим вы не сохраните тело покойника, но иголки, которые были у него на губах, обязательно пропадут, их используют для наведения порчи.

Для того, чтобы от покойника не шел тяжелый запах, ему в изголовье можно положить пучок сухого шалфея, в народе его называют «васильки». Он служит и для другой цели - отгоняет нечистую силу.

Для таких же целей можно использовать ветки вербы, которую святят в Вербное воскресенье и хранят за образами. Эти ветки можно положить под покойника.

Бывает, что умершего человека уже положили в гроб, а постель, на которой он умер, еще не вынесли. К вам могут подойти знакомые или незнакомцы, попросить разрешения полежать на постели умершего, чтобы не болели у них спина и кости. Не разрешайте этого, не причиняйте себе вред.

Не кладите в гроб живые цветы, чтобы от покойника не шел тяжелый запах. Для этой цели используйте искусственные или, в крайнем случае, засушенные цветы.

Возле гроба зажигают свечу в знак того, что умерший перешел в область света - лучшую загробную жизнь.

В течение трех дней над умершим читают Псалтырь.

Псалтырь читают непрерывно над гробом христианина до тех пор, пока умерший остается непогребенным.

В доме зажигают лампаду или свечу, которые горят до тех пор, пока в доме находится покойник.

Бывает, что вместо подсвечника используют стаканы с пшеницей. Этой пшеницей часто наводят порчу, ею также нельзя кормить птицу или скот.

Руки и ноги усопшего связывают. Руки складывают так, чтобы правая была сверху. В левую руку усопшего вкладывают икону или крест; для мужчин - образ спасителя, для женщин - образ Божьей Матери. А можно так: в левую руку - крест, а на грудь усопшего - Святой образ.

Следите, чтобы под покойника не положили чьи‑нибудь чужие вещи. Если вы заметили такое, то необходимо вытащить их из гроба и где‑нибудь подальше сжечь.

Иногда по незнанию некоторые сердобольные мамы кладут фотографии своих детей в гроб к бабушке или дедушке. После этого ребенок начинает болеть, и если вовремя не оказать помощь, может наступить смертельный исход.

Бывает, что в доме покойник, а одежды на него подходящей нет, и тогда кто‑нибудь из членов семьи дает свои вещи. Покойника хоронят, а тот, кто отдал свои вещи, начинает болеть.

Гроб выносят из дома, обращая лицо умершего к выходу. При выносе тела провожающие поют песнь в честь Святой Троицы: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас».

Бывает, что когда из дома выносят гроб с покойником, возле двери стоит кто‑то и начинает завязывать узлы на тряпках, объясняя это тем, что завязывает узлы для того, чтобы из этого дома не выносили больше гробов. Хотя на уме у такого человека совершенно другое. Постарайтесь отобрать у него эти тряпки.

Если беременная женщина пойдет на похороны - этим она сделает себе зло. Может родиться больной ребенок. Поэтому постарайтесь остаться дома в это время, а попрощаться с близким вам человеком необходимо заранее - до похорон.

Когда несут покойника на кладбище, ни в коем случае не переходите ему дорогу, так как у вас на теле могут образоваться различные опухоли. Если же такое произошло, то следует взять руку покойника, обязательно правую, и всеми пальцами водить по опухоли и читать «Отче наш». Такое нужно проделать трижды, после каждого раза сплевывая через левое плечо.

Когда несут по улице покойника в гробу - старайтесь не смотреть из окна своей квартиры. Этим вы избавите себя от неприятностей и не будете болеть.

В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба зажигают свечи.

Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощение за невольные обиды, в последний раз целуют умершего (венчик на его лбу или икону, находящуюся на груди). После этого тело целиком закрывают простыней и священник крестообразно посыпает его землей.

При выносе тела с гробом из храма лицо умершего обращают к выходу.

Бывает так, что церковь находится далеко от дома усопшего, тогда по нему совершается заочное отпевание. После отпевания родственникам дают венчик, разрешительную молитву и землю с панихидного стола.

Дома родственники в правую руку умершему кладут разрешительную молитву, на лоб - бумажный венчик, а после прощания с ним, на кладбище, тело его, покрытое простыней с ног до головы, как в церкви, крестообразно посыпают землей (от головы к ногам, с правого плеча на левое - чтобы получился правильной формы крест).

Погребают покойника лицом на восток. Крест на могиле ставят у ног погребенного так, чтобы распятие было обращено к лицу покойного.

По христианскому обычаю, когда человека хоронят, то его тело надо предать земле или «запечатать». Это делают священники.

Завязки, которыми связаны руки и ноги покойника, перед опусканием гроба в могилу необходимо развязать и положить в гроб с покойником. В противном случае их, как правило, используют для наведения порчи.

Прощаясь с умершим, постарайтесь не наступить на полотенце, которое кладут на кладбище возле гроба, чтобы не навлечь на себя порчу.

Если вы боитесь покойника, подержитесь за его ноги.

Иногда вам могут бросить за пазуху или за шиворот землю с могилы, доказывая, что так можно избежать боязни мертвецов. Не верьте - это делают для наведения порчи.

Когда опускают гроб с телом покойного в могилу на полотенцах, эти полотенца необходимо оставить в могиле, а не использовать их для различных домашних нужд или отдавать кому‑либо.

При опускании гроба с телом в могилу все провожающие умершего в последний путь бросают в нее по комку земли.

После ритуала предания тела земле, эту землю необходимо отнести на могилу и высыпать крестообразно. А если вы поленитесь, не пойдете на кладбище и возьмете землю для этого ритуала со своего подворья, то сами себе сделаете очень плохо.

Хоронить покойника с музыкой - не по‑христиански, хоронить следует со священником.

Бывает так, что человека похоронили, а тело земле не предали. Нужно обязательно сходить на могилу и взять оттуда горсть земли, с которой затем пойти в церковь.

Желательно, во избежание всяких неприятностей, дом или квартиру, где жил покойник, побрызгать освященной водой. Это необходимо сделать сразу же после похорон. Побрызгать такой водой необходимо и людей, которые участвовали в похоронной процессии.

Похороны позади, и по старому христианскому обычаю на столе для угощения души покойного ставят в стакане воду и что‑нибудь из еды. Следите за тем, чтобы маленькие дети или взрослые по неосторожности не выпили из этого стакана или не съели чего‑нибудь. После такого угощенья и взрослые, и дети начинают болеть.

Во время поминок усопшему, по традиции, наливают рюмку водки. Не пейте ее, если вам будет кто‑то советовать. Лучше будет, если водку выльете на могилку.

Возвратившись с похорон, необходимо в обязательном порядке отряхнуть свою обувь перед тем, как войти в дом, а также подержать руки над огнем зажженной свечи. Это делается для того, чтобы не занести порчу в жилище.

Существует и такой вид порчи: в гробу лежит покойник, к его рукам и ногам привязаны провода, которые опущены в ведро с водой, находящееся под гробом. Так, якобы, заземляют покойника. На самом деле это не так. Эту воду в дальнейшем используют для наведения порчи.

Вот еще один вид порчи, в которой присутствуют несовместимые вещи - смерть и цветы.

Один человек дарит другому букет цветов. Только эти цветы несут не радость, а горе, так как букет, перед тем как быть подаренным, всю ночь пролежал на могиле.

Если у кого‑нибудь из вас умер близкий или родной человек и вы по нему часто плачете, то советую вам завести в доме траву чертополох.

Чтобы меньше тосковать по умершему, надо взять головной убор (платок или шапку), который носил покойник, перед входной дверью зажечь его и обойти с ним поочередно все комнаты, читая вслух «Отче наш». После этого вынесите из квартиры остатки сгоревшего головного убора, сожгите его до конца и пепел заройте в землю.

Бывает и так: вы пришли на могилу к близкому человеку вырвать траву, покрасить оградку или что‑нибудь посадить. Начинаете копать и выкапываете вещи, которые там не должны находиться. Кто‑то посторонний закопал их туда. В этом случае все, что вы нашли, вынесите за кладбище и сожгите, стараясь не попадать под дым, а то можете сами заболеть.

Некоторые считают, что после смерти прощение грехов невозможно, и если грешный человек умер, ему уже ничем не поможешь. Однако сам Господь сказал: «А всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам… ни в сем веке, ни в будущем». Значит, в будущей жизни не прощается только хула на Святого Духа. Следовательно, нашими молитвами могут быть помилованы усопшие телами, но живые душой наши близкие, не хулившие во время земной жизни Духа Святого.

Панихида и домашняя молитва за добрые дела усопшего, творимые в его воспоминание (милостыня и пожертвование на церковь), все полезно для умерших. Но особенно полезно им поминовение на Божественной литургии.

Если вам на пути встретилась похоронная процессия, то следует остановиться, снять головной убор и перекреститься.

Когда несут покойника на кладбище, не бросайте вслед ему на дорогу живые цветы - этим вы делаете порчу не только себе, но и многим людям, которые наступят на эти цветы.

После похорон не заходите ни к кому из своих знакомых или родственников в гости.

Если берут землю для «печатания» покойника, ни в коем случае не разрешайте брать эту землю у вас из‑под ног.

Когда кто‑нибудь умирает, постарайтесь, чтобы при этом присутствовали только женщины.

Если больной тяжело умирает, то для более легкой смерти уберите у него из‑под головы подушку из перьев. В селах умирающего кладут на солому.

Следите за тем, чтобы у покойника были плотно закрыты глаза.

Умершего человека не оставляйте одного в доме, обязательно возле него должны сидеть, как правило, пожилые женщины.

Когда в доме покойник, то в соседних домах нельзя пить утром воду, которая находилась в ведрах или кастрюлях. Ее необходимо вылить, а свежей налить.

Когда делают гроб, то на его крышке топором делают крест.

На том месте, где в доме лежал покойник, необходимо положить топор, чтобы больше в этом доме долго не умирали.

До 40дней не раздавайте вещей умершего родственникам, друзьям или знакомым.

Ни в коем случае не надевайте на покойника свой нательный крестик.

Перед погребением не забудьте снять с покойника обручальное кольцо. Этим вдова (вдовец) избавит себя от болезней.

Во время смерти ваших близких или знакомых необходимо закрыть зеркала, не смотреть в них после смерти в течение 40дней.

Нельзя, чтобы слезы капали на покойника. Это тяжелый груз для усопшего.

После похорон не разрешайте ни под каким предлогом ни близким, ни знакомым, ни родственникам ложиться на вашу кровать.

Когда из дома выносят покойника, смотрите за тем, чтобы никто из провожающих его в последний путь не выходил спиной.

После выноса покойника из дома старый веник следует тоже унести из дома.

Перед последним прощанием с покойником на кладбище, когда поднимают крышку гроба, ни в коем случае не подсовывайте под нее свою голову.

Гроб с покойником, как правило, ставят посреди комнаты перед домашними иконами, обращая лицо к выходу.

Как только человек умер, родные и близкие должны заказать сорокоуст в церкви, то есть ежедневное поминовение во время Божественной литургии.

Ни в коем случае не слушайте тех людей, которые советуют вам для избавления от болей обтирать свое тело водой, в которой обмывали покойника.

Если поминки (третий, девятый, сороковой дни, годовщина) приходятся на время Великого поста, то в первую, четвертую и седьмую недели поста родные усопшего на поминки никого не приглашают.

Когда поминальные дни приходятся на будни других недель Великого поста, то они переносятся на ближайшие (впереди) субботу или воскресенье.

Если поминки приходятся на Светлую седмицу (первая неделя после Пасхи), то в эти первые восемь дней после Пасхи не читают молитвы за усопших, не совершают по ним панихиды.

Поминать усопших Православная церковь разрешает со вторника Фоминой недели (вторая неделя после Пасхи).

Умерших поминают той едой, какая положена в день поминок: в среду, пятницу, в дни длительных постов - постной, в мясоед - скоромной.

Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле. Там он кланялся на все четыре стороны: "Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел..."

Человек, готовящийся принять смерть, составлял завещание, приводил в порядок свои дела, отдавал долги, распределял состояние. Перед смертью делал какие-нибудь добрые дела: раздавал милостыню, выделял деньги на строительство храмов или дарил какие-то суммы богоугодным заведениям - больницам, приютам и пр.
Потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело, а также - чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых.

Издавна принято было считать, что умереть среди своего семейства ("в своей постели"), прожив долгую, достойную жизнь, - это небесная благодать для человека. И наши предки верили, что если человек умирал быстро, легко, то душа его непременно попадала в рай. Если же тяжело мучился перед смертью, значит грехи его велики и не миновать ему ада. Считалось также, что тяжело умирают колдуны и ведьмы, если не имеют возможности передать кому-то свои знания. (и это вроде как правда, моя прабабушка была свидетельницей таких мучений деревенской колдуньи которая всеми правдами и не правдами призывала на смертном одре свою ближайшую живую родственницу и когда та все же пришла они остались вдвоем, только после чего первая испустила дух,)

Чувствуя приближение смерти, люди призывали к себе священника для исповеди. После исповеди прощались с родными, давали наказы, благословляли, "приказывали долго жить".

Среди приверженцев старой веры, напротив, считалось тяжким грехом исповедоваться у православного священника. Покаяние возможно было приносить только перед своим наставником. Случалось, что наиболее убежденные староверы уходили перед смертью из деревни и умирали где-нибудь в полном одиночестве, зачастую уморив себя голодом.

В старину в деревнях считалось, что умирать легче всего на полу, куда стелили солому, а позже - полотно. Собравшиеся вокруг родственники молча соболезновали умирающему. Громко разговаривать возле него было нельзя. Если человек мучился, старались помочь душе отлететь, открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше или просто поднимали верхнюю слегу на крыше дома.

Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать и плакать. Считалось, только что отлетевшая от тела душа находится еще в доме, рядом. Если покойный будет оплакан ("обвыт") надлежащим образом, то и душе его будет покойнее и он не станет позже беспокоить живых в видениях, думах и наяву. (в наше время священник наоборот увещевает не рыдать, не плакать, не убиваться, а иначе покойному будет тяжело уйти и не спокойно - его как бы держат на земле близкие)

Формы погребения.

Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть в положении зародыша, - связана с идеей реинкарнации, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ.

На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде.

Затем появилась кремация - сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной силы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ - небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Прах сожженного покойника хоронили в земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома, домовина. Именно отсюда берет начало обычай (в частности, у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную крышу. (а никак не защита креста от дождя или снега)

В середине первого тысячелетия обряд захоронения погребальных урн сменился захоронением в курганах - "могылах".

После крещения Руси в X веке русские переходят к захоронению умерших в земле в гробах из досок или выдолбленных колодах, которые также получили название домовин или домин.

Языческие обычаи изживались медленно. Только с XII века в славянских деревенских могилах появляются христианские символы (крестики, иконки). Разведение ритуальных костров на кладбищах, символизирующих сожжение трупа, сохранялось кое-где вплоть до XIX века, а вложение в гроб предметов, которые якобы пригодятся покойному на том свете, случается и до сих пор.

Представления о смерти.

Православные похороны не несут отпечатка трагедии случившегося. Наоборот, это в большой степени радость от надежды на то, что душа умершего благочестивого человека попадет в рай, предстанет перед Богом и будет молиться там за оставшихся на земле.

В житейском же представлении смерть, безвозвратная потеря близкого и любимого человека, всегда и вполне естественно является горем, требующим своего выражения в плаче и причитаниях. В старину для придания похоронам торжественно-печальною характера существовала даже профессия плакальщиц.

Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близких родственников. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа расстается с телом и происходит борьба за душу между нечистой силой и ангелом, посланным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последние минуты мучает нечистая сила (черт, дьявол), она будто бы не отдает душу ангелу.

Стараясь облегчить путь души к Богу, вкладывали в руку умирающему свечу, кадили вокруг него ладаном.

Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова воскресения, когда, по поверьям, открыты райские двери по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расценивалась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная - как удел грешников.

Подготовка к похоронам.

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.

Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тела умершего к похоронам, омовение, одевание, положение в гроб, ночные бдения у гроба покойного.

Погребальные обряды: вынос тела, отпевание в церкви, дорога на кладбище, прощание с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.

Поминки: после похорон в доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, с трапезами и домашними молениями по умершим.

Многие предпогребальные действия имеют древнее ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - сборами в дальнюю дорогу.

Омовение.

Омовение имело не только гигиеническую цель, но рассматривалось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти к Господу с чистой душой и чистым телом. Омовение совершала особая профессиональная категория людей - смывальщики.

Смывальщики.

Обмывальщицы, мытницы, умывальники - везде их называют по-разному.

Обмывальщиками чаще становились старые девы и старые вдовцы, уже не "имеющие греха", то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Пожилой возраст обмывальщиков как бы подчеркивал, что умерший в глазах живых становится не только представителем "того света", но теперь уже и предком, принадлежностью прошлого. Мужчину обмывали мужчины, женщину - женщины. Обмыть мертвого всегда считалось богоугодным делом, способствующим прощению грехов.

Девицы, занимавшиеся "собиранием" умерших и чтением над ними Псалтири, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего.

Если не было профессиональных смывальщиков, омовение умерших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Правда, в некоторых деревнях было принято обмывать тело родственникам того же пола, что и умерший.

Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать, а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души. По христианскому вероучению, ребёнка ожидает райская жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе считали, что материнская слеза "жжет ребенка".

В некоторых селах умершего раздевали перед обмыванием, раздирая на нем одежду вдоль тела, а не снимая через голову. При обмывании читали молитву.

Процедура омовения носила ритуальный характер, магическую направленность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи.

Обмыть старались очень быстро. Обмывали обычно три человека: "один обмывает, другой посудку держит, третий поддерживает тело". Обмывание, собственно, было похоже на обтирание покойника: тряпочкой, куделькой, ватой или просто тыльной стороной руки водили по умершему сверху вниз. Смазывали глаза, нос, уши, рот, грудь, а также "во всех местах, где суставчики". Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка.

На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась мертвой, ее выливали в угол двора, туда, где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Глиняные горшки, использующиеся для омовения, выносили в овраг, на край поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня (там их разбивали или просто оставляли). Солому, на которой обмывали, сжигали или бросали в лесу под елочкой, когда везли хоронить. Все это делалось с целью предотвратить возвращение покойника. Эти места считались в народе страшными.

Обмывальщикам после совершения ритуала обязательно нужно было вымыться в бане и переодеться.

Предметами омовения колдуны умело пользовались: "мертвую" воду они использовали для порчи молодоженов. Плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома кусок савана, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употреблявшееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - подавить, умерить нежелательные явления. Жены подавали его, например, для умывания злым мужьям, чтобы их "злоба замирала", а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.

Существовало поверье, что если нечистая сила сумеет подобраться к покойному, то она выкручивает ему руки и ноги. Поэтому староверы, например, перевязывали суставы умершим суровыми нитками, получался крест, и нечистая сила отступала.
Волосы покойному расчесывали гребнем, а иногда щепочкой от гроба. Затем клали их в гроб.

Одевание.

В средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это объяснялось не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младенческой чистотой христианской души, - душа уходит к Богу такой, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста.

В начале XVII века мертвых хоронили в одежде, в которой они ходили: в кафтане, штанах, сапогах, шляпе и другом платье. Если умирал больной, его брали с постели, клали на лавку, омывали тщательно и надевали на него чистую сорочку, полотняные штаны, новые красные сапоги. Обвивали его тело в белое полотно, сделанное в виде рубашки с рукавами, складывали ему крестообразно руки на груди, сшивали полотно у изголовья, также на руках и ногах. И клали его в гроб на носилки. Если это был богатый человек или дворянин, носилки покрывали бархатом или дорогим сукном. Если же это человек не зажиточный или бедняк, носилки покрывали его собственным кафтаном из холста или другой дешевой материи. Так и несли его на кладбище.

Женщин было принято хоронить в платочках: молодых - в светлых, пожилых - в темных. Был обычай одевать девушку, умершую в расцвете молодости, в подвенечный наряд, На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.

Способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее предназначенность преисподнему миру. Одежда была как бы не настоящей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитированной была и обувь покойника: в кожаной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. Когда надевали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывали так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сзади, как у живых. Таким образом придавалось как бы обратное направление движению умершего, чтобы он не мог вернуться назад в дом.

Когда-то постель умершего и одежду, в которой он умер, клали под куриный насест и держали их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде).

Сейчас обычно вещи, принадлежащие покойному, сжигают или закапывают. А хоронить стараются в новой, еще не носившейся одежде, чтобы душа явилась на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе "смертный наряд". Хотя, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов. В качестве обуви обычно используют специальные тапочки (они, как и покрывало, имитирующее саван, входят в комплект похоронных принадлежностей ритуальных бюро).

Положение в гроб.

В старину обмытый и обряженный покойник один или два дня лежал на лавке под образами. Тело клали в гроб только перед выносом из дома. В это время приходили прощаться с ним дальние родственники, знакомые, соседи. Для чтения псалтыря приглашались старушки-читалки, которые, помимо псалмов, исполняли духовные стихи.

Покойного, как и умирающего, ни в коем случае нельзя было оставлять одного. Считалось, что нужно стеречь его от нечистой силы, "от бесов".

Гроб. При изготовлении гроба полагалось класть в него образовавшиеся стружки. Щепу потом вывозили подальше за село и выбрасывали, а не сжигали, чтобы покойнику не было жарко на том свете. Предпочитали делать гроб из кедра, сосны, только не из осины. В местностях, богатых лесом, старались делать гробы, выдолбленные из ствола дерева.

Гроб соответственно рассматривался как последний дом умершего. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
Перед тем как положить покойника, гроб обязательно окуривали дымом ладана из кадила. Гробы устилались изнутри чем-нибудь мягким: мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Дно гроба устилали также листьями березового веника, причем "чистого", т.е. сделанного не в воскресенье. Такими же листьями набивали подушечку под голову. Некоторые пожилые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.

Положение. Прежде при положении умершего в гроб принимали меры магической предосторожности. Тело брали не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу постоянно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Пока готовили гроб, омытого покойника клали на лавку, застеленную соломой, в переднем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность.

Согласно правилам православного захоронения, положено класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и "рукописание" - написанную или напечатанную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника. Затем покойника покрывают белым покрывалом. Гроб разворачивают по солнышку и снова ставят так, чтобы умерший был обращен к иконам ногами. На гроб ставят свечи.

Существует обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете. В древности иногда в рот мертвецу клали несколько мелких монет, как будто для издержек в дальней дороге на тот свет, а к гробу привешивали кафтан покойника.

В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом умершего, выносят телевизор.

За 15-20 минут до выноса гроба в помещении остаются для прощания с умершим только родные и близкие.

Проводы усопшего.

Домашние проводы. Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях в небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения около покойника.

Если не приглашается священник, псалтырь или другие священные книги читают верующие миряне. Но часто посиделки старушек у гроба проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах.

Сразу после смерти стараются поставить на полочку к иконам или на окно стакан воды, накрытый куском хлеба. На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этому - "душа находится до шести недель дома".

В изголовье покойного зажигают свечи, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на столе, а перед иконами - лампады.
Раньше в зимнее время не спешили хоронить и ставили покойников в церковь, где духовенство служило каждодневную литургию и панихиды, и только на восьмой день предавали тело земле.

Вынос тела. Бытует мнение" что раньше 12 часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя. Существует обычай выносить тело из дому ногами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.

Старались сразу же после покойника занять место - на стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного сесть, а потом эту мебель на некоторое время перевернуть кверху ножками.

Существовал и такой обычай: один из родственников три раза обходил вокруг гроба стопором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника клали топор на порог.

Топор.

Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет "подсечена" и изгнана смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным солнечный крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения солнца и грома. Подобный топор, всаженный в двойной косяк, был неодолимым препятствием для нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жилье.

Многие народы, в том числе и славяне, старались выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие, чтобы обмануть покойника, чтобы "запутать его след".

В старину, как только покойника выносили из дома, старались вымыть одной водой всю избу: стены, лавки, даже всю посуду. Теперь моют только пол.

При выносе тела умершего из дома было принято громко плакать. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанности родных к умершему.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи. Надгробные плачи расценивались как проявление языческих представлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмертие души. Матери не должны были плакать по умершим детям. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался. Петр I издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который также не возымел действия.

Траурная процессия. Похоронное шествие возглавлял человек, несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Если умирал мужчина, впереди похоронной процессии шел с иконой мужчина, если женщина, то икону несла женщина. Перед процессией разбрасывали еловые или пихтовые ветки, а летом и цветы.

Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.

В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений старались переносить гроб в рукавицах, на полотенцах, жердях, носилках.

В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом.

Сидя на санях.

Отсюда пошло выражение "сидя на санях", что означает "в конце жизни". Владимир Мономах так начинал свое знаменитое "Поучение": "Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал хвалу Богу, который меня до этих дней, грешного, сохранил. Дети мои или иной кто, слушая эту грамотку, не посмейтесь, но кому из детей моих она будет люба, пусть примет ее в сердце свое и не станет лениться, а будет трудиться..." Перевернутые сани часто служили намогильным памятником. Но иногда сани сжигали либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями.

При выносе покойника из дома производился обряд "первой встречи" - человеку, который первый встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы первый встречный помолился за умершего, а умерший, в свою очередь, первым встретил на том свете принявшего хлеб.

По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц.

Похоронной процессии, по церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища. Но, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались - покойничьими. Здесь часть провожающих покидала процессию, далее следовали преимущественно родственники.

На современных похоронах обычно не разрешают детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.

В годовщину смерти и в души мертвых могут навещать своих близких, возвращаться к родному дому, поэтому, чтобы указать им путь, живые зажигали для них . В такие моменты огонь вновь играл роль если не медиатора, то знака, указывающего «идущей гостить» душе конечную точку ее пути, место, где ее ждут. А для живых огонь становился объектом наблюдения, позволяя не только узнавать о «приходе» ожидаемой гостьи, но и «понимать» (а, значит, и удовлетворять) некоторые из ее желаний.
Ранее, например, уже упоминалась распространенная примета того, что душа умершего вьется поблизости, - посиневшее пламя свечи. Другая, тоже известная, - мухи и мотыльки, летящие на огонь, вьющиеся вокруг огня. Поскольку были представления, по которым душа умершего могла покинуть тело в виде мотылька или мухи (иногда маленькой, иногда белой), то мотыльком или мушкой душа вполне могла прилететь на зажженную в Рождественский сочельник свечу (укр.).

«В Херсонской губ. утверждают, что если не будет роздана заупокойная милостыня, то душа умершего явится в виде ночной и будет виться вокруг зажженной свечки. Увидав таковую, родственники умершего на другой же день собирают и кормят нищих». Еще более влекущим, чем огонь обрядовой свечи, для души покойного оказывается огонь семейного очага.
Примет, связанных с печным огнем или тягой в печной трубе в поминальное время, у славян тоже немало: «...если головня или уголек выпадет из печи или трещит огонь в трубе, говорили, что это душа в огне мечется» (пол.); если пламя в очаге в день всех святых потрескивало и давало много искр, считалось, что это души мертвых «просят есть», и тогда их «кормили», бросая в огонь крошки и щепотку (словен.); слышится завывание ветра в трубе - «чья-то душа родная жалуется, что ее не поминаем» (влад.); гул в трубе - душа покойника пришла (зап.-рус.) и т. д.
С семейным или родовым (своим) огнем связывался один из многочисленных запретов, возникавших для живых с отправлением погребальных и поминальных , - запрет давать в поминальное время свой огонь «на вынос». В момент смерти домочадца (особенно в случае смерти хозяина или хозяйки) традиция требовала, чтобы огонь очага был потушен и заново зажжен уже по погребении умершего, следовательно, все время нахождения покойника в доме и домочадцы, и само жилище оказывались лишенным защиты родового огня. Здесь необходимо помнить о том, что родовой огонь считался чистым - это был освященный огонь, вынесенный из церкви с богослужения, и потому он наделялся магической и охранительной силой (вообще освящение огня происходило в , пятницу или субботу накануне Пасхи, на Рождество, в канун Крещения; а новый огонь высекали в церкви во время службы в Страстную субботу и приносили домой с помощью свечей, древесного гриба или освященных в Вербное воскресенье веток). Огонь семейного очага ассоциировался со счастьем-судьбой , был условием его существования (одним из самых сильных проклятий у болгар было: «Чтоб никогда не видеть огня в родном доме»), угашение его или вынос, одолжение хотя бы малой его части, ставило под угрозу судьбу семьи: «...если недосмотром или небрежностью хозяйки в загнетке потухнет огонь, то это признается тяжким грехом и признаком грядущих бедствий и испытаний в доме» (сиб.); ср. с сербским запретом на время после заката:
«...огня из дома не дают ни в каком случае; каждый должен хранить свой огонь в своем доме; если огонь погас, пусть высекает!»; Д. К. Зеленин приводит также чувашское поверье, связанное с запретом давать свой огонь на сторону (ибо уходит счастье), и сообщает, что аналоги этого запрета существуют у немцев, норвежцев, шотландцев, итальянцев и у мн. др. Приведем ряд запретов, которые не связаны с огнем, но затрагивают проблему взаимного виденья/невиденья живых и мертвых, а также регулируют по ведение разных лиц по отношению к умершему.
Первый из них - запрет смотреть на покойника, особенно, когда в повстречавшейся процессии гроб с ним несут или везут открытым, а ему соответственно опасно смотреть на оставляемый мир, так как, «если посмотрит мертвец, весь свет умрет» (полес.); в случае встречи похоронной процессии лучшим способом защиты было осенить себя крестом и бросить вслед процессии горсть земли. Нежелательным считалось смотреть на похоронную процессию в окно, что могло вызвать у смотревшего заболевание глаз. Поскольку смотрение через окно являлось известной формой контакта с «иным» миром, позволяя увидеть невидимое: умерших, нечистую силу, судьбу и т. д., а взгляд мог не только устанавливать, но и разрушать границу (особенно если взгляды «встретились»), то запрет на визуальный контакт, когда это так опасно, совершенно оправдан. Кстати, еще более нежелательным было смотреть со двора в окно на покойника, лежащего в доме (житомир.). Белорусы, например, считали, что если на «дзяды» заглянуть со двора в дом через окно, можно увидеть, как по¬койники сидят вместе с живыми за столом. В традиционном деревенском до¬ме, как правило, имелось «печное» или «волоковое» («дымное») окно, называвшееся так потому, что через него выпускали дым от печи, оно же обычно использовалось и для подачи милостыни. У тех же белорусов считалось, что, если в течение 40 дней после похорон по вечерам заглядывать со двора в хату через печное окошко, можно увидеть умершего (бреет.). Желание увидеть умершего еще хоть раз породило различные приемы, подчас не санкционированные принятой обрядовой практикой (если нельзя, но очень хочется, то можно) и потому тем более опасные, но способствующие удовлетворению в сущности праздного любопытства. Так, например, на Смоленщине, чтобы на 40-й день после смерти увидеть души умерших, надо было надеть нестираную рубаху недавно умершего родственника и стоять поздно ночью в избе молча, не откликаясь на зов. Можно было поглядеть на умерших, идущих домой к поминальной трапезе, и другим способом - залезть на печь с хомутом и новиной (новым холстом): «Як хочеш побачыць як ани идуць на вечэру - беруць хамут, сядзе у шыйцы на печцы и паглядае чэрэс хамут. Цихэнька, не трэ ничоа гавариць. Палатно беруць и хамут. На хамут накине этае палатно и бачаць, як мертвые идуць вечэраць» (гомель.). Надевание рубахи покойного или смотрение через хомут, разумеется, не единственные и даже не самые распространенные из известных в народной практике приемов, дающих возможность «поглядеть» на умерших.
Были случаи, когда обстоятельства делали желание увидеть умершего не¬обходимостью, так как увидеть и опознать носителя опасности является одним из действенных способов его обезвреживания (общеслав.).
Зажжение свечи в таких случаях нередко оказывается единственным средством, обеспечивающим возможность не только увидеть, но и защититься от обнаруженной опасности, хотя результат защиты далеко не всегда соответствует ожидаемому. Так, в одной из быличек покойница, посещавшая дом невидимкой, после обнаружения ходить перестала, но все, кто ее увидел, умерли, включая и причину ее посещений - младенца, на которого покойница напоследок взглянула. Мертвая мать невидимкой приходила по ночам кормить своего младенца.
Нанятая в няньки старушка обратила внимание на странное поведение ребенка - днем не ест и заходится криком, а ночью как будто кто его накормит, после чего он спит, словно и нет его. Три ночи караулила старушка, а потом рассказала хозяину-вдовцу о том, что слышала ночами... Собрал вдовец своих родственников и стал совет держать. И решили они не спать и поглядеть, кто по ночам ходит ребенка кормить. С вечера улеглись все на полу, поставили у себя в головах зажженную свечу и накрыли ее горшком. В полночь отворилась дверь, кто-то прошел к люльке - и ребенок затих. В это время взяли и открыли свечу - смотрят: «...покойная мать в том самом платье, в каком схоронили, стоит на коленях, наклонясь к люльке и кормит ребенка мертвой грудью. Только освети¬лась изба - она тотчас поднялась, печально взглянула на своего малютку и тихо ушла, не говоря никому ни единого слова. Все, кто ее видел, превратились в камень, а малютку нашли мертвым».
Другой запрет касался беременных, которые, как считали сербы, «не должны участвовать в похоронах и зажигать свечу при покойнике».
Такой запрет существует не только у сербов, он хорошо известен и восточным славянам. Мотивируется он прежде всего той открытостью, готовностью к переходу находящейся в тяжести женщины (ведь и сама беременная считается пребываю щей в пороговом состоянии), когда она легко может «потянуться» вслед за умершим или же, что еще более вероятно, может потерять своего еще не ро¬дившегося ребенка - он или «замрет» в утробе (родится мертвым) или родится, но долго не задержится, «отдаст свою душу умершему», уйдет за ним вслед. Третий запрет относился к матерям, потерявшим детей-малолеток, и в первую очередь младенцев: матери плакать об умерших детях - грех, потому что «который младенец помер, то это Богу свечка ушла» (повеем.)
Слезы же по отношению к мертвым вообще, особенно слезы материнские, а также те, которые «выходят» за установленные традицией рамки (и временные, и эмоциональные), как уже ранее говорилось, были способны сделать переход для умершего невозможным, лишить его душу пребывания в светлом райском месте, погрузив в вечную тьму.

А.В.НИКИТИНА. ФУНКЦИИ СВЕЧИ В ОБРЯДАХ, СВЯЗАННЫХ СО СМЕРТЬЮ, ПОГРЕБЕНИЕМ И ПОМИНОВЕНИЕМ.

Поминальная свеча - атрибут православия. Когда человек умирает, именно огонек свечи, разгоняя мрак, служит путеводителем для души усопшего. Скорбящие люди держат в руках свечи, верят, что уходящего в иной мир ждет светлая встреча с Господом. Этот обряд - безмолвное свидетельство того, что умерший человек при жизни был светлым, дарил добро, развеивал своими хорошими поступками тьму, загораживающую путь к истине.

Символическое значение поминальной свечи

Поминальная свеча - это символ, напоминание Господу об усопшем человеке. Люди приобретают свечи на обряд погребения не только из-за смерти близкого, а как знак того, что человек жил в этом мире. Огонек поминальной свечи - самое лучшее доказательство этого. Известно, что огонь от свечи всегда устремлен вверх. Даже наклоненная свечка своим огоньком тянется кверху. Вот так и благочестивый человек во всех своих мыслях и стремлениях должен тянуться к Богу.

При обряде погребения 4 свечи по бокам гроба символизируют крест, а поминальная свеча в руках родных и близких во время панихиды означает Божественный свет, который получает каждый человек во время крещения.

Куда и как ставить поминальную свечу

Любую православную церковь или храм нельзя представить без свечей. Это человеческая жертва Богу. Священнослужители говорят, что огромной разницы в том, что пожертвует человек - деньги или свечу - нет.

Молитву местом не ограничивают. В домашней обстановке человек может зажечь свечу и помолится за здравие или упокой. В церкви же, для порядка, существуют специально отведенные места для проведения этих ритуалов.

Поминальные свечи в церкви - это зримое подтверждение человеческой молитвы. Эти свечи ставят на специальном столике, который называется канунным. Он имеет прямоугольную форму, в отличие от круглого столика, куда ставят

Поминальная свеча устанавливается возле распятия, которое находится на кануне. Христос является связующим звеном между жизнью и смертью, он взял на себя все грехи мира, без вины умирая на кресте.

Как правильно зажечь поминальную свечу

Особенных правил на этот счет не существует. Не имеет значения, какой рукой (правой или левой) вы будете это делать. Важно просто не торопиться, вкладывая в свое действие веру и искреннее желание своей молитвой помочь душе умершего человека.

Бывают нескольких видов. В наполненные песком свечу достаточно просто поставить. Устанавливая свечу на металлический подсвечник, ее низ нужно немножко расплавить над огоньком рядом стоящей, чтобы она впоследствии надежно закрепилась.

Что делать после того как будет установлена поминальная свеча

Главная цель посещения храма - молитва за упокоение души усопшего. Свеча - это зрительный образ молитвы, поэтому установив свечу, пока она горит, нужно стоять и молиться.

Молиться можно своими словами, прося, чтобы Бог принял в свое Царствие Небесное душу умершего человека и даровал ей покой. Можно использовать специальную молитву, которая так и называется - «За усопших».

После молитвы в церкви хорошо раздать милостыню, с просьбой о том, чтобы получившие ее помянули душу умершего человека.

Сколько стоят поминальные свечи и где их купить

Конечно же, покупают только в храме, ведь они означают союз между храмом и человеком. Важным является и то, что все церковные свечи освящаются, а это тоже нужный ритуал христианской веры. Покупая свечу, вы тем самым жертвуете свои деньги на храм.

Поминальные свечи бывают разными, также и цены на них отличаются между собой. Обычная восковая поминальная свеча стоит от 5 рублей, цены на свечи, в комплект к которым входят поминальные стихи от близких и родных, колеблются от 50 до 400 рублей за штуку.

Нужно помнить, что свеча - это всего лишь зрительный образ, помогающий в обращении к Богу, главное здесь - вера, чистые помыслы и искренняя молитва.

Важное значение в жизни и быту марийцев имели похоронно-поминальные обряды, в которых находил проявление древний культ предков. В них выражалось почтительное и уважительное отношение к умершему и ранее погребенным предкам. Эти обряды, состоявшие из различных ритуальных действий, были направлены на то, чтобы облегчить умершему переход в потусторонний мир, обеспечить там его благополучное существование. По поверьям, соблюдение обрядов по проводам умершего в иной мир успокаивало его душу, и она могла помочь живым членам семьи в их хозяйственных и семейных делах и заботах. В случае же непочтительного отношения к умершему, несоблюдения положенных обрядовых действий, его душа могла обидеться и навредить оставшимся родственникам.

Смерть, по представлениям народа, ассоциировалась с приходом духа смерти {азырен). Взрослым людям он “перерезал горло ножом”, а маленьких детей лишал жизни при помощи “придавливания половой доской”. После смерти человека в доме вешали чистое полотенце и ставили чашу с водой, чтобы дух смерти “ополоснул в воде нож и вытер его”. По другим представлениям, после физической смерти человека душа (чон, орт, йанг), покидая тело, должна была искупаться в чистой воде, находящейся в чаше. Все наказы по поводу погребения усопший делал еще при жизни; если же человек умирал внезапно, то родственники и близкие старались сделать все так, чтобы душа покойного не была в обиде. Тело умершего обмывали близкие ему люди или те, кому он заранее об этом завещал. Женщину обмывали женщины, мужчину - мужчины.

Смертную одежду пожилые люди готовили заранее. Раньше в качестве погребальной одежды использовали свадебный костюм. Обязательными принадлежностями похоронного костюма были головной убор, рубаха, кафтан, пояс, штаны, обувь. Умершей девушке в гроб клали женский головной убор, типичный для той или иной этнической группы. Это делали для того, чтобы она на том свете “вышла замуж”. Существуют сведения о захоронении в прошлом умерших в меховой одежде. Отголоском этого древнего обычая было надевание меховых или шерстяных рукавиц или варежек на руки усопшего. В настоящее время в погребальный костюмный комплекс включают как народную, так и фабричную одежду и обувь, в зависимости от вкусов и представлений.

Тело умершего помещали в сколоченный из досок гроб (колотка), дно которого устилалось березовыми ветками или войлоком и покрывалось холстом, в изголовье подкладывалась маленькая подушечка из пуха или пера. Дополнительно в гроб помещали смену белья, кошелек с монетами, чтобы на том свете всегда у покойного были деньги, мешочек с гостинцами (блины, конфеты, орехи и др.) для умерших родственников. По народным представлениям считалось, что в загробном мире нужно все то же, что и при жизни, поэтому в старину в гроб умершим клали нож, топор или кочедык для плетения лаптей, женщинам - холст, нитки, иголку, детям - игрушки. Тело покойного накрывали холстом. Поверх холста, по обычаю, протягивали шерстяные или шелковые нитки красного, черного и зеленого цветов вдоль тела покойного. Считалось, что при помощи этих нитей умерший, как на качелях, должен спуститься в загробный мир (вес тÿня). С целью защиты от злых духов и собак того света в гроб помещали веточки рябины и шиповника.

Захоронение в гробах распространилось среди марийцев со времени массовой их христианизации. В древнемарийских могильниках, по археологическим данным, гробов не обнаружено. Согласно языческой традиции, умерших хоронили в неглубоких могилах (шÿгар), дно которых устилали войлоком, древесной корой или ветками. Вначале вместо гробов использовали поставленные ребром вдоль тела умершего две доски, накрытые корой или досками. В XVII веке марийцы стали хоронить покойников в долбленых колодах (отчего утвердился термин “колотка” - гроб). В XIX веке долбленые гробы постепенно сменились дощатыми. Гроб, по народным представлениям, являлся домом для умершего, поэтому в одной из его стенок язычники прорубали окошечко. Гроб с покойным в доме у некрещеных марийцев ставился ближе к двери, дальше от матицы, у крещеных - ближе к красному углу, под матицей. Характерной чертой погребального обряда была коллективность - в нем участвовали практически все родственники и многие односельчане усопшего. Дом умершего навещали соседи, близкие, друзья, родственники. Они приносили куски холста для покрытия лица покойного (шÿргö леведыш), угощение, свечи, деньги. Все стремились оказать посильную помощь: копать могилу, делать гроб, одевать покойника и т.п.

Крещеные марийцы при похоронах придерживались православных обрядов, проводя отпевание в церкви или приглашая священника на дом. При этом произносились соответствующие молитвы, выполнялись ритуалы, покойника снабжали нательным крестом.

Перед выносом тела при прощальной трапезе зажигали свечи, в выделенную для покойного посуду складывали кусочки от всех приготовленных семьей и принесенных родственниками и соседями угощений и напитков, сопровождая это наказом, чтобы пища и питье дошли до покойного, чтобы он на том свете не испытывал голода и жажды. Присутствующие при похоронах угощались, понемногу отведывая всю установленную на столе еду, поминали умершего, желали ему благополучия в ином мире.

После выноса тела во дворе резали курицу или петуха в соответствии с полом покойника, для умерших детей разбивали яйцо. Капелькой куриной крови мазали лоб покойного, якобы для выкупа своей крови у духа смерти. Прощаясь с покойным, близкие дотрагивались до его одежды и говорили, чтобы счастье свое он не увозил с собой, а оставил им. Куриную тушку использовали для приготовления поминального супа. В современный период этот обряд с закалыванием птицы встречается редко.

Гроб с покойным помещали на телегу или сани, запряженные лошадью, и отвозили на кладбище (шÿгарла). В настоящее время гроб обычно несут до конца деревни, а далее отвозят на кладбище автотранспортом.

По языческому обряду умершего хоронили на следующий день после смерти. Могилу обычно копали друзья и соседи, но отнюдь не близкие родственники умершего. Перед захоронением тела в могилу бросали монеты, чтобы “откупить землю” для покойного. Гроб опускали на веревках, которые оставлялись на дне могилы. Вначале участники похорон бросали в могилу по 3 горсти земли, затем закапывали лопатами. На могиле зажигали свечи владыкам загробного мира (кияматтбра и др.) и покойнику, прося обеспечения света и всех благ в ином мире. Язычники на могиле устанавливали столб или шест с полотенцем, летом сажали березку. В прошлом над могилой ставили легкий сруб из суживающихся кверху трех венцов, символизирующий крышу над “домом” умершего. Крещеные марийцы ставили на могилах кресты, иногда добавляли каменные плиты. После поминок на могиле оставляли остатки пищи и посуду. В прошлом на кладбище оставляли вещи, используемые при подготовке гроба и копки могилы, а восточные марийцы - даже сани, транспортировавшие покойника (они использовались прежде и летом). Обычно же сани и телеги по возвращении с похорон на 3 дня оставлялись на улице возле ворот. Щепки, стружки от гроба, подстилку, на которой скончался усопший, веник, солому или луб, которыми пользовались при обмывании, выбрасывали по пути на кладбище в определенный овраг (колышо шÿк корем). Оставшиеся дома на время похорон мыли полы, лавки, стены, топили баню и готовили поминальный стол. После бани устраивалась поминальная трапеза, при которой обязательными считались рыбный и куриный супы, яйца, мед и пиво. В специальной посуде угощение ставилось и умершему. С принятием христианства на поминальном столе добавились водка и пиво, а у крещеных - кутья. Постепенно стала обычной поминальная трапеза и на могиле покойного сразу после похорон.

Со дня смерти в доме умершего ежедневно зажигались свечи, вплоть до сорокового дня; ставилась посуда для покойного, которого три раза в день “приглашали” к трапезе. В банные дни его приглашали мыться. Считалось, что душа умершего в этот период находится в доме или где-то поблизости.

Таким образом, в похоронном обряде сочетались ритуалы как почитания умершего, так и очистительные, направленные на предупреждение возможных нежелательных последствий от соприкосновения с ним (болезнь, инфекция, “вредоносные намерения” усопшего).

С похоронным ритуалом были связаны представления марийцев о загробном мире. В народе полагали, что душа умершего подвергается суровым испытаниям: ходит по горам, кишащим змеями и злыми собаками, перебирается на тонкой жердочке над кипящим котлом со смолой, знакомится с новыми местами и т.п. Только через 40 дней происходит определение местопребывания души. В этих воззрениях прослеживаются представления марийцев о потустороннем мире - смешение христианских и языческих традиций.

Специальные поминки по умершему проводились на третий, седьмой и сороковой дни после смерти. Поминки на третий и седьмой дни были скромными, в них участвовали близкие родственники, каждый из которых приходил со своим угощением. В первом случае зажигали три свечи, во втором - семь, свечи закреплялись на краю блюда с блинами. Как обычно, перед поминками топили баню, приглашая помыться и душу усопшего.

Самые важные и многолюдные поминки проводились на 40-й день, считавшийся “праздником” покойного и прежде умершей родни. По древнему обряду, на время поминок назначалось специальное замещающее покойного лицо, одевающее его одежду (вургем чийыше). Доживающие свой век старые люди еще при жизни называли своего заместителя на будущих сороковинах. Это мог быть друг, сосед, хороший знакомый. Для умерших детей такое лицо не назначалось.

Поминки-сороковины проводились в ночь с 39-го на 40-й день, то есть пока душа покойного не покинула прежнее местожительство. Считалось, что утром сорокового дня душа окончательно уходит из этого мира на суд загробных владык. На поминки приглашались, помимо близких и дальних родственников, и жители деревни. В этот день с утра топили баню, мылись сами и “приглашали” покойного и прежде умерших родственников. Покойному вешали в бане одежду и выделяли веник. На поминальную трапезу кололи домашнюю птицу, а восточные марийцы - барана или овцу, готовили разнообразные кушанья, в том числе блины, рыбные, мясные и молочные блюда, яйца, мед, брагу, пиво, покупали водку. Заготавливалась масса восковых свеч (шыште сорта), в том числе одна длинная и толстая, составленная из трех; она посвящалась покойному и другим умершим.

Угощения расставлялись на главном столе в красном углу. В углу у входа ставился особый столик для угощения умерших. Здесь располагалась посуда для складывания блинов и кусочков пищи, бутылка или бурак для отливания напитков, полено или доска для прикрепления большой и малых свечей. Крещеные марийцы обходились одним столом в красном углу. Для свечей прибивалась доска перед иконами, а посуда ставилась в углу на лавках под образами. После полудня, запрягши лошадь, несколько пожилых людей из семьи и родни покойного отправлялись на кладбище. Посетив могилы покойного и других родных, а у восточных марийцев еще трижды объехав кладбище, они приглашали покойного и прежде похороненных родственников на “праздник умерших” (колышо пайрем).

Тем временем в дом прибывали родственники и соседи с угощениями, вином или медовщиной. Гости откладывали кусочки пищи, отливали напитки в соответствующую посуду на поминальном столике у входа, выкупали у хозяина за монеты свечи. Принесенное ими угощение ставилось на другой стол или на лавки. Хозяева угощали гостей по мере их прихода пивом и брагой.

Вечером, когда все приглашенные были в сборе, начинались поминки. Хозяин или назначенный им пожилой мужчина зажигал главную большую свечу (которая должна была гореть во все время поминок) и малые (которые периодически заменялись), называя по именам умерших. Кроме того, одна свеча посвящалась забытым предкам (утым), другая - загробным владыкам, отпустившим умерших на их “праздник”. После молитвы, обращенной к богам и умершим с просьбой обеспечить благополучие в хозяйственных и семейных делах, начиналась поминальная трапеза. Первым хозяева приглашали на почетное место за главным столом заместителя покойного, одетого в его одежду (вургем чийыше). Его потчевали всеми блюдами и напитками. От имени покойного и предков он “передавал” наказы и пожелания членам семьи, обещал оказывать содействие в их нуждах и заботах в ответ на уважение и почтение. Поочередно хозяевами приглашались за стол и угощались родственники и соседи, которые рассаживались по обе стороны от замещающего покойника человека, который сидел на месте все время поминок. К нему также обращались за советами и с просьбами усаживаемые за стол гости, поминали они и своих умерших родственников.

Поминки продолжались за полночь, а перед рассветом приступали к проводам покойного и других умерших. С малого стола забирали собранную для умерших еду и напитки, сложив в отдельную сумку, корзину или мешочек. Заместитель, выходя из дома задом, выносил во двор доску с огарками свечей. Он и близкие родственники покойного, забрав сумку с продуктами, садились в повозку. Желающие проводить умерших сопровождали их пешком, по дороге пели поминальные песни. Достигнув определенного места за околицей деревни, процессия останавливалась, едущие в повозке сходили с нее. Из сосуда с напитками первую чарку наливали заместителю покойника, давали закуску. Затем пили и закусывали сопровождающие, поминая умерших и прощаясь с ними. Доску от свечей и остатки пищи оставляли на земле. Замещающее покойника лицо отходило от того места на 41 шаг, снимало верхнюю одежду покойника, отряхивало ее и после пожелания счастливого пути покойнику и умершим возвращалось к провожающим. Заместитель передавал наказ покойного жить в достатке, дружно, добрососедски. Вся процессия возвращалась обратно уже с другими, не поминальными песнями, как бы отвлекаясь от печальных забот. В прошлом заместитель покойника возвращался отдельно, окольным путем, огородами, отряхиваясь от своей роли. Впрочем, одежда покойного передавалась ему. У восточных марийцев покойный задерживался дольше. Ему стелили на ночь постель, а утром после угощения водили в гости к близким и соседям-однодеревенцам, в домах которых по этому случаю вывешивалось полотенце.

По народным представлениям, после поминок 40-го дня душа усопшего навсегда уходит в загробный мир и может быть отпущена его владыками лишь на время специальных поминальных дней. По истечении года проводились годовые поминки, иногда поминали через два и три года. Специальные поминальные дни (сорта кече) существовали в праздники Кугече (Пасха), Семык (семик) и Угинде пайрем (праздник нового хлеба). Умерших поминали и в субботние дни. Крещеные марийцы проводили поминки в родительские дни - на Радуницу (Радинча), Ильин день (Илян кече) и другие.

В похоронно-поминальной обрядности марийцев в наибольшей степени сохранились ритуальные действия языческого культа предков. Но под влиянием христианства, а в советское время - культурно-бытовых преобразований и антирелигиозной пропаганды, многие древние элементы исчезли из быта, подвергались трансформации и модернизации.