Жил на земле человек, муж гигантской силы духа, имя его Силуан. Он долго молился с неудержимым плачем: "Помилуй меня," но не слушал его Бог. Прошло много месяцев такой молитвы, и силы души его истощились; он дошел до отчаяния и воскликнул: "Ты не умолим!" И, когда с этими словами в его изнемогшей от отчаяния душе что-то надорвалось, он вдруг на мгновение увидел живого Христа; огонь исполнил сердце его и все тело с такой силой, что, если бы видение продлилось еще мгновение, он умер бы. После он уже никогда не мог забыть невыразимо кроткий, беспредельно любящий, радостный, непостижимого мира исполненный взгляд Христа, и последующие долгие годы своей жизни неустанно свидетельствовал, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая.
О нем, этом свидетеле Божественной любви, предстоит нам слово.

Житие Старца Силуана
Афонский схимонах отец Силуан (мирское имя - Семен Иванович Антонов) родился в 1866 году в Тамбовской губернии, Лебединского уезда, Шовской волости и села. На Афон приехал в 1892г, в мантию пострижен в 1896г.; в схиму - в 1911г.. Послушание проходил: на Мельнице, на Каламарейском метохе (владение Монастыря вне Афона), в Старом Нагорном Русике, в Экономии. Скончался 11/24 сентября 1938 года. Эти немногочисленные факты почерпнуты из формуляра Афонского монастыря.
От "родился" до "скончался" - все бедно, не о чем рассказать; касаться же внутренней жизни человека пред Богом - дело нескромное, дерзновенное. Среди площади мира открывать "глубокое сердце" христианина - почти святотатство; но уверенные в том, что ныне старцу, ушедшему из мира победителем мира, уже ничто не страшно, уже ничто не нарушит его вечного покоя в Боге, позволим себе попытку рассказать о его чрезвычайно богатом, царственно богатом житии, имея в виду тех немногих, которые и сами влекутся к той же божественной жизни.
Многие, соприкасаясь с монахами вообще и со старцем Силуаном в частности, не видят в них ничего особенного и потому остаются неудовлетворенными и даже разочарованными. Происходит это потому, что подходят они к монаху с неверною меркою, с неправильными требованиями и исканиями.
Монах пребывает в непрестанном подвиге, и нередко чрезвычайно напряженном, но православный монах - не факир. Его совершенно не увлекает достижение, посредством специальных упражнений, своеобразного развития психических сил, что так импонирует многим невежественным искателям мистической жизни. Монах ведет сильную, крепкую, упорную брань, некоторые из них, как отец Силуан, ведут титаническую борьбу, неведомую миру, за то, чтобы убить в себе гордого зверя, за то, чтобы стать человеком, подлинным человеком, по образу совершенного Человека Христа, т.е. кротким и смиренным.
Странная, непонятная миру христианская жизнь; все в ней парадоксально, все в порядке как бы обратном порядку мира, и нет возможности объяснить ее словом. Единственный путь к уразумению - это творить волю Божию, т.е. блюсти заповеди Христа; путь, указанный Им Самим.

Ему открылся подлинный смысл и сила ответа преподобного Пимена Великого своим ученикам: "Поверьте, чада! Где сатана, там и я буду." Он понял, что преподобный Антоний Великий был послан Богом к Александрийскому сапожнику учиться тому же деланию: от сапожника он научился помышлять: "Все спасутся, один я погибну."
Он познал в опыте жизни своей, что полем духовной битвы со злом, космическим злом, является собственное сердце человека. Он духом узрел, что самым глубоким корнем греха является гордость, - этот бич человечества, оторвавший людей от Бога и погрузивший мир в неисчислимые беды и страдания; это подлинное семя смерти, окутавшее человечество мраком отчаяния. Отныне Силуан, выдающийся гигант духа, все силы свои сосредоточит на подвиге за смирение Христово, которое ему было дано познать в первом Явлении, но которое он не сохранил.
Монах Силуан после данного ему Господом откровения твердо стал на духовном пути. С того дня его "любимой песнью," как сам он выражался, становится:
"Скоро я умру, и окаянная душа моя снидет в тесный черный ад, и там один я буду томиться в мрачном пламени и плакать по Господе: "Где Ты, свет души моей? Зачем Ты оставил меня? Я не могу жить без Тебя."
Это делание привело скоро к миру души и чистой молитве. Но даже и этот огненный путь оказался некратким.
Благодать уже не оставляет его, как прежде: он ощутимо носит ее в сердце, он чувствует живое присутствие Бога; он полон удивления перед милосердием Божиим, глубокий мир Христов посещает его; Дух Святой снова дает ему силу любви. И хотя теперь он уже не тот неразумный, что был прежде; хотя из долгой и тяжелой борьбы он вышел умудренным; хотя из него выработался великий духовный борец, - однако и теперь страдал он от колебаний и изменчивости человеческой натуры и продолжал плакать невыразимым плачем сердца, когда умалялась в нем благодать. И так еще целых пятнадцать лет, доколе не получил он силу одним мановением ума, никак невыражаемым внешне, отражать то, что раньше тяжело поражало его.
Через чистую умную молитву подвижник научается великим тайнам духа. Сходя умом в сердце свое, сначала вот это - плотяное сердце, он начинает проникать в те глубины его, которые не суть уже плоть. Он находит свое глубокое сердце, духовное, метафизическое, и в нем видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием.
"Брат наш есть наша жизнь," - говорил Старец. Через любовь Христову все люди воспринимаются, как неотъемлемая часть нашего личного вечного бытия. Заповедь - любить ближнего, как самого себя, - он начинает понимать не как этическую норму; в слове как он видит указание не на меру любви, а на онтологическую общность бытия.
"Отец не судит никого, но весь суд дал Сыну... потому что Он Сын человеческий" (Ин: 5:22-27). Сей Сын человеческий, Великий Судья мира, - на Страшном Суде скажет, что "единый от меньших сих" есть Он Сам; иными словами бытие каждого человека Он обобщает со Своим, включает в Свое личное бытие. Все человечество, "всего Адама," воспринял в Себя и страдал за всего Адама.
После опыта адских страданий, после указания Божия: "Держи ум твой во аде," для старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде, но он молился также и за живых, и за грядущих. В его молитве, выходившей за пределы времени, исчезала мысль о преходящих явлениях человеческой жизни, о врагах. Ему было дано в скорби о мире разделять людей на познавших Бога и не познавших Его. Для него было несносным сознавать, что люди будут томиться "во тьме кромешной."
В беседе с одним монахом-пустынником, который говорил: "Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне." Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это старец Силуан с видимым душевным волнением сказал: "Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?"- "А что поделаешь, сами виноваты" - ответил монах. Тогда Старец со скорбным лицом ответил: "Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех."
И он действительно молился за всех; молиться только за себя стало ему несвойственным. Все люди подвержены греху, все лишены славы Божией (Рим. 3:22). Для него, видевшего уже в данной ему мере славу Божию и пережившего лишение ее, одна мысль о таковом лишении была тяжка. Душа его томилась сознанием, что люди живут, не ведая Бога и Его любви, и он молился великою молитвою, чтобы Господь по неисповедимой любви Своей дал им Себя познать.
До конца своей жизни, несмотря на падающие силы, и на болезни, он сохранил привычку спать урывками. У него оставалось много времени для уединенной молитвы, он постоянно молился, меняя в зависимости от обстановки образ молитвы, но особенно усиливалась его молитва ночью, до утрени. Тогда молился он за живых и усопших, за друзей и врагов, за весь мир.

Учение и наставления старца Силуана

Человек, пока не узнает большего, доволен тем малым, что имеет. Он подобен петуху деревенскому, который живет на малом дворе, видит немного людей и скота, знает десяток своих кур и доволен своею жизнью, потому что большего не знает. А орел, который летает высоко в облаках, и видит зорким глазом дали, и слышит издалека звуки земли, и наслаждается красотой мира, знает многие страны, моря и реки, видит множество зверей и птиц, он не будет доволен, если посадят его вместе с петухом на малом дворе.
Так бывает и в духовной жизни. Кто не познал благодати Святого Духа, тот подобен петуху, который не знает орлиного полета, не разумеет сладости умиления и любви Божией. Он познаёт Бога из природы и из Писания; он удовлетворяется правилом и тем бывает доволен, как доволен петух своею долею и не скорбит, что он не орел. Но кто познал Господа Духом Святым, тот молится день и ночь, потому что благодать Святого Духа влечет его любить Господа, и от сладости любви Божией он легко несет все скорби земли, и душа его непрестанно скучает только о Господе и всегда ищет благодати Святого Духа.
Мучимся все мы на земле и ищем свободы, но мало кто знает, в чем свобода, где она. Кающемуся Господь дает мир Свой и свободу любить Его. О, братья мои, вся земля, покайтесь, покамест есть время. Бог милостиво ждет нашего покаяния. И все небо, все святые ждут от нас покаяния. Как Бог есть любовь, так Дух Святой во святых - есть любовь. Проси, и Господь простит. А когда ты получишь прощение грехов, то на душе у тебя будет радость и веселье, и благодать Святого Духа войдет в твою душу, и ты скажешь: "Вот истинная свобода: она в Боге и от Бога."
Благодать Божия не отнимает свободы, а только помогает исполнять заповеди Божии. Адам был в благодати, но воля его не была отнята. Также и Ангелы в Святом Духе (пребывают), но не отнята у них свободная воля.
Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода - в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода, и равенство. А в земных чинах равенства быть не может, но это неважно для души. Не всякий может быть царем или князем; не всякий может быть патриархом или игуменом, или начальником; но во всяком чине можно любить Бога и угодить Ему, и только это важно. И кто больше любит Бога на земле, то в большей славе будет в Царствии.
Воля Божия
Когда нет добрых наставников, то должно смиренно предаться воле Божией. И тогда Господь будет умудрять нас Своею благодатью, ибо Господь так много нас любит, что и выразить невозможно.
Великое благо - предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь, и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу, и чувствует любовь Божию, хотя и страдает телом. Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием. Но это редко бывает, чтобы Учитель душе был Сам Господь Своею благодатью Святого Духа, и мало кто знает об этом, а только тот, кто живет по воле Божией.
Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собой сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собой. И я, когда жил в миру и не знал еще Господа и Его Святого Духа, не знал, как нас любит Господь, полагался на свой разум; но когда Духом Святым познал я Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, то душа моя предалась Богу, и все, что случается со мной скорбного, принимаю и говорю: "Господь смотрит на меня, чего мне бояться?" А раньше я не мог так жить.
Драгоценнее всего на свете - знать Бога и хотя бы отчасти разуметь волю Его. Познавшая Бога душа - во всем должна предаться на волю Божию и жить пред Ним в страхе и любви. В любви, потому что Господь есть любовь. В страхе, потому что должно бояться, как бы не оскорбить Бога каким-либо плохим помыслом.
Как узнать, живешь ли ты по воле Божией? - Вот признак: если ты скорбишь о какой-либо вещи, то значит не вполне предался воле Божией, хотя тебе, быть может, и кажется, что ты живешь по воле Божией. Кто живет по воле Божией, тот не заботится ни о чем. И если ему нужна какая-либо вещь, то он и себя и вещь предает Богу; и если не получит нужную вещь, то все равно остается покоен, как если бы имел ее. Душа, которая предалась воле Божией, ничего не боится: ни грозы, ни разбойников, ничего. Но что ни случится - она говорит: "Так Богу угодно." Если болен, - думает: "Значит мне нужна болезнь, иначе бы Бог не дал мне ее." И так сохраняется мир в душе и теле.
Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога, а раньше наставлялась учителями и Писанием. Но это редко бывает, чтобы Учитель душе был Сам Господь Своею благодатью Святого Духа, и мало кто знает об этом, а только тот, кто живет по воле Божией.
Всякая душа, смущенная чем-нибудь, должна вопросить Господа, и Господь вразумит. Но это, главным образом, в час беды и смущения, а так обычно надо спрашивать духовника, ибо это смирение. Господь дал на землю Духа Святого, и в ком Он живет, тот ощущает рай в себе. Быть может ты скажешь: почему же у меня нет такой благодати? - Потому что ты не предался воле Божией, а живешь по своей.
Всегда надо молиться, чтобы Господь вразумил, что надо сделать, и Господь не оставит нас заблуждаться. Адам не был мудр, чтобы спросить Господа о плоде, который дала Ева, и потому потерял рай. Давид не спросил Господа: "Хорошо ли будет, если я возьму себе жену Урия?" - и пал в грех убийства и прелюбодеяния. Так и все святые, которые согрешили, согрешили потому, что не призвали Бога на помощь, чтобы вразумил их. Преподобный Серафим Саровский сказал: "Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки."
Если ты говоришь или пишешь о Боге, то молись и проси у Господа помощи и вразумления, и Господь будет тебе содействовать и вразумлять. И если у тебя есть недоумение, то сделай три поклона и скажи: "Господи, Ты видишь, Милостивый, душа моя в недоумении, и я боюсь погрешить, вразуми меня, Господи." И Господь непременно вразумит, потому что он очень близок к нам. Если же ты усомнишься, то не получишь просимого. Так Господь сказал Петру: "Почто усомнился еси, маловере?" (Мф. 14:31), когда тот стал утопать в волнах. Так и душа, когда усомнится, то начинает утопать в плохих помышлениях.
Итак, только Господь всеведущ, нам же всем, кто бы ни был, надо молиться Богу о вразумлении, а также спрашивать духовного отца, чтобы не делать ошибок.
Слово о Молитве
Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться не будешь, а без молитвы душа не пребудет в любви Божией, ибо через молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Богом и во смирении духа стоит пред лицом Господа, Которого знает душа молящегося.
Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании, но молитва только по привычке, без сокрушения сердца о грехах - не угодна Господу. Любящая душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве.
Для молитвы нам даны храмы, в храмах служба совершается по книгам, но и храма с собой не возьмешь, и книги не всегда имеешь, а внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются божественные службы, и Дух Божий живет, но душа - лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир стал храмом, но это не для всех.
Многие молятся устно и любят молиться по книгам, и это хорошо, и Господь принимает молитву и милует их. Но если кто молится Господу, а думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь. Кто молится по привычке, у того нет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много перемен в молитве: бывает борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, и во всем надо быть мужественным. Многие любят читать хорошие книги, и это хорошо, но лучше всего молиться.
Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву устами и держи ум в словах молитвы, как говорит "Лествица." Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь молиться легко. Некоторые повредили себе сердце, потому что усиливались умом творить молитву в сердце, и дошли до того, что потом и устами не могли ее произносить. Но знай порядок духовной жизни: дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце.
Непрестанная молитва приходит от любви, а теряется за осуждение, за празднословие и невоздержание. Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают. Апостолы любили Господа, и мир им не мешал, хотя они помнили мир, и молились за него, и проповедовали.
О смирении
Научиться Христову смирению - есть великое благо; с ним легко и радостно жить, и всё бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то не узрим Бога. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть Свет Бога, как поется: "Во свете Твоем узрим свет."
Великая разница между самым простым человеком, познавшим Господа Духом Святым, и человеком, хотя бы и очень великим, но не познавшим благодати Святого Духа. Великое различие веровать только, что Бог есть, познавать Его из природы или от Писания, и познать Господа Духом Святым. Кто познал Бога Духом Святым, у того дух горит любовью к Богу день и ночь, и не может душа его привязаться ни к чему земному. Душа, не испытавшая сладости Духа Святого, радуется от тщеславия мирской славе, или богатству, или власти, а душа, познавшая Господа Духом Святым, желает только одного Господа, а богатство и мирскую славу вменяет ни во что.
Если бы мы были смиренны, то Господь, по Своей любви, все показал бы нам, открыл бы все тайны, но горе наше в том, что мы не смиренны, гордимся и тщеславимся всякими пустяками, и тем мучаем и самих себя и других.
Господь не являет Себя гордой душе. Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе места благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым. Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: "Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою." И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу, Господь непременно просветит.
Господь, хотя и милостив, но за гордость томит душу голодом, и не дает ей благодати, доколе не научится смирению. Гордый боится укоризны, а смиренный - нисколько. Кто стяжал Христово смирение, тот всегда желает укорять себя, и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят. Но это еще первоначальное смирение, а когда душа познает Господа Духом Святым, какой Он смиренный и кроткий, тогда видит себя хуже всех.
Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя, но это не есть еще настоящее смирение, которое неописуемое. Когда душа идет к Господу, то бывает в страхе, но когда увидит Господа, то от красоты славы Его неизреченно радуется, и от любви Божией и от сладости Духа Святого совершенно забывает землю. Таков рай Господень. Все будут в любви, и от смирения Христова все будут рады видеть других выше себя. Смирение Христово в меньших обитает; они рады, что они меньше. Так мне дал разуметь Господь.
Господь сказал: "Научитесь от Меня, яко кроток есть и смирен сердцем." Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, - и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким перед Богом, - и это смирение. Но когда душа Духом Святым увидит Господа, какой Он кроткий и смиренный, тогда сама она смиряется до конца. И это совсем особое смирение, и никто не может его описать, и познается оно только Духом Святым. И если бы люди Духом Святым познали - какой наш Господь, то все бы изменились: богатые презрели бы свои богатства, ученые - свои науки, а правители - свою славу и власть, и все бы смирились, и жили бы в великом мире и любви, и на земле была бы великая радость.
Господь любит людей, но посылает скорби, чтобы люди познали немощь свою и смирились, и за смирение свое приняли Святого Духа, а с Духом Святым - все хорошо, все радостно, все прекрасно.
Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякой судьбой будет доволен, потому что Господь - его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его.
Ты говоришь: "У меня много горя." Но я тебе скажу, или лучше Сам Господь говорит: "Смирись," и увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам удивишься, и скажешь: "Почему же я раньше так мучился и скорбел?" Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия; теперь ты хотя бы один сидел в бедности, радость не оставит тебя, потому что на душе у тебя мир, о котором Господь сказал: "Мир Мой даю вам." Так всякой смиренной душе Господь дает мир.
Душа смиренного, как море, брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность и затем утонет в глубине его. Скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня.
Есть много родов смирения. Один послушлив и во всем себя укоряет, и это смирение. Иной кается во грехах своих и почитает себя мерзким перед Богом, - и это смирение. Но иное смирение у того, кто познал Господа Духом Святым. Кто познал Господа Духом Святым, у того другое познание и другой вкус.
Раньше я думал, что Господь творил чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы.
Многие по неопытности говорят, что такой-то святой сделал чудо, но я узнал, что это Дух Святой, Который живет в человеке, творит чудеса. Господь хочет, чтобы все спаслись и вечно были с Ним, и потому слушает молитвы грешного человека ради пользы других или самого того, кто молится.
Где ты обитаешь, смиренная душа; и кто в тебе живет; и чему уподоблю тебя?
Ты горишь ярко, как солнце, и не сгораешь, но теплом своим согреваешь всех.
Тебе принадлежит земля кротких, по слову Господа.
Ты подобна цветущему саду, в глубине которого прекрасный дом, где любит обитать Господь.
Тебя любят небо и земля.
Тебя любят святые Апостолы, Пророки, Святители и Преподобные.
Тебя любят Ангелы, Серафимы и Херувимы.
Тебя, смиренную, любит Пречистая Матерь Господа.
Тебя любит и радуется о тебе Господь.

Жизнь блаженного старца Силуана Афонского внешне протекала малоинтересно. Монастырские записи говорят о нём: схимонах о.Силуан; мирское имя — Семён Иванович Антонов, крестьянин Тамбовской губернии, Лебединского уезда, Шовской волости и села. Родился в 1866 году; на Афон приехал в 1892 году. Послушания проходил: на мельнице, на Каламарейском метохе (владение монастыря вне Афона), в Старом Нагорном Руссике. Скончался 24 сентября 1938 года. От «родился» до «скончался» — всё бедно, не о чем рассказать. Иное дело — жизнь духовная. Семён с детства думал о Боге, много молился с плачем. У них была большая семья: отец, мать, пять братьев-сыновей и две дочери. Жили в любви. Однажды во время жатвы Семёну пришлось готовить в поле обед; была пятница; забыв об этом, он наварил свинины. Прошло полгода; уже зимою, в какой-то праздник, отец сказал Семёну с мягкой улыбкой: «Сынок, помнишь, как ты в поле накормил меня свининой?.. ты знаешь, я ел её тогда, как стерву». — «Что же ты мне не сказал тогда?» — «Я, сынок, не хотел тебя смутить». Старец Силуан добавлял: «Подумайте, полгода терпел, ждал удобной минуты, чтобы и поправить меня, и не смутить».

Тот, кто любит входить в своё сердце, оценит выражение пророка Давида: «Приступит человек в сердце глубоко» (Пс.63,7). В юности Семён ощутил влечение к монашеству и просил отца отпустить его в Киево-Печерскую Лавру. Отец ответил: «Сначала кончи военную службу». Слово родителя — закон. Семён был весьма большой физической силы, которая стала причиной его самого большого греха. Однажды в праздник он гулял по улице, играя на гармошке. Два брата-сапожника решили отобрать гармонь. Старец рассказывал об этом: «Сначала я подумал уступить, но стало стыдно, что девки будут смеяться, и я сильно ударил одного в грудь; он далеко отлетел от меня; изо рта потекла пена и кровь…» Сапожник, слава Богу, выжил… Так в шуме молодой жизни начал заглушаться в душе Семёна первый зов Божий к монашескому подвигу, но избравший его Бог снова позвал его видением. Однажды Семён задремал и в состоянии лёгкого сна увидел, что змея через рот проникла внутрь его. Он ощутил омерзение и проснулся. В это время услышал слова: «Ты проглотил змею во сне, и тебе противно; так Мне нехорошо смотреть, что ты делаешь». То был голос Самой Богородицы, благоволившей посетить его и восстановить от падения… После военной службы он уехал на Афон.

Сущность аскетического пути старца может быть выражена в нескольких словах: хранение сердца от всякого постороннего помысла посредством внутреннего умного внимания, чтобы, устранив всякое чуждое влияние, достигнуть предстояния Богу в чистой молитве. Это делание именуется «умное безмолвие». Сущность «безмолвия» старец видел не в затворе, не в физическом удалении в пустыню, а в том, чтобы непрестанно пребывать в Боге. Как суметь непрестанно пребывать в Боге? Вот несколько поучений старца, которые, надеемся, приоткроют завесу над этой тайной.

† Мир стоит молитвою, а когда ослабеет молитва, тогда мир погибнет… Святые живут любовью Христовою, которая есть Божественная сила, созидающая и содержащая мир, и потому так велико значение их молитв. Св.Варсонофий, например, свидетельствует о том, что в его время молитва трёх мужей удерживала мир от катастрофы. Ради неведомых миру святых изменяется течение исторических и даже космических событий…

† Мир думает, что монахи — безполезный род. Но они не знают, что монах — молитвенник за весь мир; они не видят его молитв и не знают, как милостиво Господь принимает их… Ты скажешь, что теперь нет таких монахов, которые молились бы за весь мир; а я тебе скажу, что когда не будет на земле молитвенников, то мир кончится, пойдут великие бедствия; они уже и теперь есть.

† Сколько бы мы ни учились, всё равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познаётся не наукою, а Духом Святым. Многие философы и учёные дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. Иное дело веровать, что Бог есть, и иное — знать Бога.

† Наши отцы перешли от земли на небо. Что они там делают? Пребывают в любви Божией и созерцают красоту Лица Божия. Эта красота и на земле познаётся, но отчасти, ибо совершенной любви бренное тело не может вынести. На земле Господь даёт душе столько, сколько может она вместить и сколько хочет щедрая рука Господня.

† Душа, познавшая любовь Божию Духом Святым, умирая, испытывает некоторый страх, когда Ангелы поведут её ко Господу, ибо, живя в мире, она повинна грехам. Но когда увидит душа Господа, то возрадуется от Его милостивого кроткого лица, и Господь не помянёт ей грехов по множеству кротости и любви Своей.

† Святые угодники достигли Небесного Царства и там зрят славу Господа нашего Иисуса Христа; но Духом Святым они видят и страдания людей на земле… Они слышат наши молитвы и знают даже помышления наши… и имеют от Бога силу помогать нам. Об этом знает весь род христианский. Рассказывал мне о.Роман, что когда он был мальчиком, пришлось ему переезжать через Дон зимою, и лошадь его попала в прорубку и с санями пошла под лёд. Он крикнул: «Святителю Николае, помоги мне вытащить лошадь», потянул за уздечку и так вытянул лошадь с санями из-подо льда.

† Почему Св.Отцы послушание ставили выше поста и молитвы? — От подвигов без послушания рождается тщеславие, а послушник делает, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Если бы Ангелы (падшие) сохранили послушание, то пребывали бы на небесах и пели бы славу Господню. И если бы Адам сохранил послушание, то и он и род его пребывали бы в Раю… Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик пред Богом. Он подражатель Христу.

† Летал орёл в высоте, наслаждался красотою мира и думал: «Я пролетаю большие пространства и вижу долины и горы, моря и реки, луга и леса; вижу множество зверей и птиц; вижу города, и селения, и как живут люди; а вот деревенский петух ничего не знает, кроме своего двора; полечу к нему и расскажу о жизни мира». Прилетел орёл и видит, как храбро и весело гуляет петух среди своих кур. И стал орёл говорить петуху о красоте и богатстве мира. Петух слушал со вниманием, но ничего не понимал. Орёл опечалился, и стало ему тяжело говорить с петухом; а петух заскучал, и стало ему тяжело слушать орла. Так бывает, когда учёный человек говорит с неучёным, но ещё более, когда духовный говорит с недуховным. Духовный подобен орлу, а недуховный — петуху; ум духовного день и ночь поучается в законе Господнем и молитвою восходит к Богу, а ум недуховного привязан к земле или занят помыслами. И когда духовный встречается с недуховным, то обоим им скучно и тяжело общение.

† Кто смирил себя, тот победил врагов. Кто в сердце своём почитает себя достойным вечного огня, к тому не может приступить ни один враг, и нет тогда в душе никаких мирских помыслов, но весь ум и всё сердце в Боге пребывают. А кто познал Духа Святого и от Него научился смирению, тот стал подобен своему Учителю Иисусу Христу, Сыну Божию, и похож на Него.

† Кто не любит врагов, тот не может иметь мира, хотя бы его и в Рай посадить.

ПИСАНИЯ ПРЕПОДОБНОГО СИЛУАНА АФОНСКОГО.

14. Поучения старца Силуана о послушании.

«Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик перед Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо и ко всем она чувствует любовь. Послушливый все упование свое возложил на Бога, потому душа его всегда в Боге и Господь дает ему Свою благодать, которая учит душу всякому добру и дает силы пребывать в добре. Он видит зло, но оно не прикасается к его душе, ибо с ним благодать Святого Духа, которая хранит его от всякого греха, и он в мире и легко молится Богу. Душу послушливого любит Дух Святой, и потому он скоро познает Господа и получит дар сердечной молитвы.»

«Послушливый предался воле Божией, и за это даруется ему свобода и покой в Боге, и он молится чистым умом, а гордые и непослушливые не могут чисто молиться, хотя бы и много подвизались. Они не знают ни того, как действует благодать, ни того, простил ли им Господь грехи. А послушливый ясно знает, что Господь простил ему грехи, потому что слышит он в душе своей Духа Святого.»

«Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой. Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, где найти эту радость и покой и что требуется, чтобы достигнуть их. Вот уже тридцать пять лет, как я вижу одного монаха, который всегда весел душой и приятен лицом, хотя он и стар. И это потому, что он любит послушание, и душа его предалась на волю Божию, и он ни о чем не имеет заботы, но душа его возлюбила Господа и созерцает Его.»

«Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землей, и преисподней, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен. Послушливый предался воле Божией и не боится смерти, потому что душа его привыкла жить с Богом и возлюбила Его. Он отсек свою волю и потому ни в душе, ни в теле не имеет такой брани, которая мучает непокорного и своевольного. Истинный послушник ненавидит свою волю и любит своего духовного отца и за это получает свободу молиться Богу чистым умом, и душа его свободно, без помыслов, созерцает Бога и в Нем покойна. Он скоро приходит в любовь Божию ради смирения своего и за молитвы своего духовного отца.»

«Наша жизнь простая, но мудрая. Божия Матерь сказала преподобному Серафиму: «Дай им (монахиням) послушание, и кто соблюдет послушание и мудрость, те будут с тобой и близ Меня». Видите, как просто спасение. Но мудрости надо учиться долгим опытом. Дается она от Бога за послушание. Послушливую душу любит Господь, а если любит, то чего бы ни попросила душа у Бога, даст ей. Как раньше, так и теперь Господь слушает молитвы наши и исполняет прошения.»

«Почему Святые Отцы послушание ставили выше поста и молитвы? Потому, что от подвигов без послушания рождается тщеславие, а послушник все делает, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Кроме того, послушливый отсек свою волю во всем и слушает своего духовного отца, и потому ум его свободен от всякой заботы и чисто молится. У послушливого на уме один Бог и слово старца, а у преслушника ум занят разными делами и осуждением старца, и потому не может он созерцать Бога. Видел я одного послушника, который нес тяжелое послушание. Он имел сердечную молитву, и Господь давал ему слезы плакать за весь мир; и игумен Андрей сказал ему: «Тебе это дано за послушание».

Послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы.»

«Если бы ангелы (падшие) сохранили послушание, то пребыли бы на Небесах и пели бы славу Господню. И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его пребывали бы в раю. Но и ныне возможно вернуть себе рай покаянием. Господь много нас любит, несмотря на наши грехи, лишь бы мы смирялись и любили врагов. А кто не любит врагов, тот не может иметь мира, хотя бы его и в рай посадить.»

«Господь сказал Своим ученикам: мир Мой даю вам (Ин. 14, 27). Этот мир Христов надо просить у Бога, и Господь даст просящему; и когда получим его, то надо свято блюсти его и умножать; но кто не предался воле Божией в скорбях, тот не может познать Божия милосердия. Если постигнет тебя беда, не унывай, но помни, что милостиво Господь смотрит на тебя, и не допускай мысли: «Станет ли Господь смотреть на меня, когда я Его оскорбляю», потому что Господь по естеству есть МИЛОСТЬ, но с верой обратись к Богу и, как евангельский блудный сын, скажи: «Недостоин я называться сыном Твоим» - и увидишь, как будешь ты мил Отцу, и будет тогда неописуемая радость на душе.

Люди не учатся смирению и за гордость свою не могут принять благодати Святого Духа, и потому страдает весь мир. А если бы люди познали Господа, какой Он милостивый, смиренный и кроткий, то ЗА ОДИН ЧАС изменилось бы лицо всего мира и у всех была бы великая радость и любовь.»

«Господь милостивый дал нам покаяние, и покаянием все исправляется. Покаянием мы получаем прощение грехов, за покаяние приходит благодать Святого Духа, и так познаем Бога. Если кто потерял мир и страдает, то пусть покается, и Господь даст ему Свой мир. Если какой народ или государство страдает, то надо всем покаяться, и тогда все исправится от Бога.»

Вся наша брань за то, чтобы смирить себя. Враги наши пали гордостью, и нас они туда же влекут. Но мы, братья, смирим себя и тогда увидим славу Господню еще здесь, на земле (Мф. 16 28; Мк. 9, 1), ибо Господь смиренным дает познать Себя Духом Святым. Душа, вкусившая сладость любви Божией, вся перерождается, и делается совсем другой, и любит Господа своего, и всей силой влечется к Нему день и ночь, и до известного времени остается покойна в Боге, а потом начинает скорбеть за народ. Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в рай. Познавшая сладость Духа Святого душа всем желает того же, ибо сладость Господня не дает душе быть самолюбивой, но дает ей любовь, которая истекает из сердца. Возлюбим же Господа, Который прежде возлюбил нас и пострадал за нас!»

Книга архим. Софрония (Сахарова) «Преподобный старец Силуан Афонский» 2007 г.

МУДРЫЕ ПОУЧЕНИЯ СИЛУАНА АФОНСКОГО.

Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные НЕ ДАЮТ — в себе жить Благодати Божией, и потому, никогда — не имеют Мира душевного, а в душу послушливого легко входит — Благодать Святого Духа и дает ему радость и покой.

Кто носит в себе — хотя бы малую Благодать, тот с радостью — ПОДЧИНЯЕТСЯ всякому начальству. Он знает, что Бог — УПРАВЛЯЕТ и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что — есть в мире, и потому, всегда — бывает Покоен и мирен. Потому что во всём – ДОВЕРЯЕТ Господу!

Наша жизнь простая, но мудрая. Божия Матерь сказала Преподобному Серафиму: «Дай им (монахиням) послушание, и кто СОБЛЮДАЕТ — послушание и мудрость, те и БУДУТ — с тобою и близ Меня».

Видите, как просто спасение. Но мудрости надо учиться долгим опытом. Дается она от Бога — за Послушание. Послушливую душу — любит Господь, а если любит, то чего бы ни попросила душа у Бога, даст ей. Как раньше, так и теперь Господь — слушает молитвы наши и исполняет прошения.

Все, кто последовал Господу нашему Иисусу Христу, — ведут Духовную войну. Этой войне Святые научились долгим опытом от Благодати Святого Духа. Дух Святой наставлял их и вразумлял, и давал силу побеждать врагов, а без Духа Святого душа — не может даже и начать этой войны, потому что она — не знает и не разумеет — кто и где её враги.

Сражение наше — идёт на каждый день и час.
Если брата укорил, или осудил, или опечалил, то свой Мир — Потерял.
Если потщеславился или превознесся над братом, то — ПОТЕРЯЛ Благодать.

Если блудный помысл пришёл, и ты не сразу — отогнал его, то душа твоя – ПОТЕРЯЕТ
любовью Божию и дерзновение в молитве.
Если любишь власть или деньги, то никогда — Не познаешь любви Божией.

Если волю свою исполнил, то ты — ПОБЕЖДЁН Врагом, и Уныние придет — в душу твою.
Если ближнего своего ВОЗНЕНАВИДЕЛ, то, значит, — ОТПАЛ ты от Бога, и злой дух –
ОВЛАДЕЛ тобою.

Если же брату сделаешь добро, то обретешь покой совести. Если волю свою отсечешь, то прогонишь врагов и получишь — мир в душе своей.
Если прощаешь брату обиды, и любишь врагов, то получишь — прощение грехов своих и Господь даст тебе познать любовь Святого Духа. А когда совсем смиришься, тогда обретешь совершенный покой в Боге.

Почему Святые Отцы послушание СТАВИЛИ — выше Поста и молитвы? Потому, что от подвигов без послушания РОЖДАЕТСЯ — Тщеславие, а послушник всё делает, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Кроме того послушливый отсек — свою волю во всем и слушает своего духовного отца, и потому ум его свободен от всякой заботы и чисто молится. У послушливого на уме один Бог и слово старца, а у преслушника — ум занят разными делами и осуждением старца, и потому, не может он созерцать Бога.

Видел я одного послушника, который нес тяжелое послушание. Он имел сердечную молитву, и Господь давал ему слезы плакать за весь мир; и Игумен Андрей сказал ему: «Тебе это дано за послушание».

Послушанием хранится человек — от Гордости; за Послушание — ДАЁТСЯ молитва; за послушание Даётся — Благодать Святого Духа. Потому послушание выше — Поста и молитвы.

Если бы ангелы (падшие) сохранили Послушание, то пребыли бы на Небесах и пели бы славу Господню. И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его пребыли бы в Раю.

Мирянам послушание одно — НАДО стремиться жить — по Заповедям Божиим и Заповедям Блаженства и слушаться — Святой Православной Церкви.

Господь сказал Своим ученикам: «Мир Мой даю вам» (Иоан. 14,27). Этот Мир Христов надо просить — у Бога, и Господь даст просящему; и когда получим его, то надо свято — БЕРЕЧЬ его и умножать;

Если постигнет тебя беда, не унывай, но помни, что милостиво Господь смотрит на тебя, и не допускай мысли: «Станет ли Господь смотреть на меня, когда я Его оскорбляю», потому что Господь по естеству — есть Милость, но с верою обратись к Богу и, как евангельский блудный сын, скажи: «Не достоин я назваться сыном Твоим», и увидишь, как будешь ты — мил Отцу, и будет тогда неописуемая радость на душе.

Господь Милостивый ДАЛ всем нам — Покаяние, и Покаянием всё — ИСПРАВЛЯЕТСЯ. Покаянием мы ПОЛУЧАЕМ — Прощение грехов; за доброе Покаяние ПРИХОДИТ — Благодать Святого Духа, и так познаём Бога.

Если кто потерял — Мир и страдает, то пусть покается, и Господь даст ему — Свой мир.

Не скрою от вас, за что Господь дает Свою благодать. Не буду я много писать, но прошу вас — любите друг друга, и увидите тогда — милость Господню. Возлюбим брата, и возлюбит нас Господь. Не думай душа, что любит тебя Господь, если ты на кого-нибудь КОСО — смотришь. О, нет. Скорее бесы тебя любят, ибо ты стал слугою их; но не медли, Покайся, и проси у Господа — СИЛУ любить брата, и увидишь тогда — Мир в душе.

Всеми силами просите у Господа — смирения и братской любви, ибо за любовь к брату туне дает Господь Благодать Свою. Испытай над собою: Один день проси у Бога любви к брату, а другой — живи без любви, и тогда увидишь разницу. Духовные плоды любви ясны: Мир и радость в душе, и все будут тебе родные и милые, и будешь проливать обильные слезы за ближнего и за всякое дыхание и тварь.

Святой Апостол Иоанн Богослов говорит, что Заповеди Божий не тяжки, а легки (1 Иоан. 5, 3). Но легки они только от любви, а если нет любви, то всё — Трудно. Поэтому храни любовь, не теряй её, потому что хотя и возможно её вернуть, но это даётся многими слезами и молитвами, а без любви трудно — жить на свете. А кто пребывает в Злобе, то это СМЕРТЬ — души, от чего да сохранит нас Господь.

Когда душа, которой Господь дал Свою Благодать, по какой-нибудь причине — ПОТЕРЯЕТ её, то сильно — скорбит по ней, и снова желает — Обрести её. О, как умоляет она Владыку, день и ночь, чтобы помиловал её и снова излил на нее Свою милость. И кто может описать воздыхания ее, или слезы. И много, много лет — ТРУДИТСЯ душа, ища той Благодати, которую вкусила и которою — усладилась. И, бывает, долгое время — ИСПЫТЫВАЕТ Господь душу, ВЕРНА ли она Ему; а душа, не видя в себе той сладости, которую познала, снова — ЖАЖДЕТ её, и смиренно ждёт, и влечется к Господу жаром любви.

При Благодати — ЛЕГКО любить Бога и молиться день и ночь; но мудрая душа терпит и сухость, и крепко уповает на Господа, и знает, что Он — не посрамит надежды и даст в свое время. Благодать Божия приходит иногда скоро, а иногда ДОЛГО — Не дается, но мудрая душа смиряется и любит ближнего, и кротко несёт Крест свой, и тем побеждает врагов, которые стараются — оторвать её от Бога.

За что же человек — страдает на земле, несёт скорби и терпит беды?
За то страдаем мы, что НЕ ИМЕЕМ — Смирения. В смиренной душе — живет Дух Святой, и Он дает душе — свободу, мир, любовь, блаженство.

За то страдаем мы, что – НЕ ЛЮБИМ ближнего. Господь говорит: «Любите друг друга и будете — Мои ученики». За любовь к брату — ПРИХОДИТ любовь Божия. Сладка любовь Божия; она есть — дар Духа Святого и в полноте познается только Духом Святым. Но есть средняя любовь, которую имеет человек, когда старается — соблюдать заповеди Христовы и БОИТСЯ, как бы чем – НЕ ОСКОРБИТЬ Бога; и это хорошо. Надо каждый день — понуждать себя на Добро и всеми силами учиться — смирению Христову.

Долго я мучился, не зная пути Господня, но теперь, многими годами и многими скорбями, и Духом Святым – ПОЗНАЛ я наконец-то — волю Божию. И знаю теперь, что Всё, что ЗАПОВЕДАЛ Господь (Мф. 28, 20), надо в Точности — ИСПОЛНЯТЬ, ибо это Есть — ПУТЬ в Царство Небесное, где будем — видеть Бога.

Но не думай, что ты видишь Бога, а смиряй себя и помышляй, что по смерти будешь ввержен в темницу и там будешь томиться. Когда мы плачем и смиряем душу, то Благодать Божия — ХРАНИТ нас, а если, ОСТАВИМ — плач и смирение, то МОЖЕМ увлечься — Помыслами или Видениями. Смиренная душа – НЕ ИМЕЕТ видений и не желает их, но чистым умом молится Богу, а Тщеславный ум — не бывает чистым от помыслов и воображения, и даже, может дойти до того, что будет — ВИДЕТЬ бесов и говорить с ними. Пишу об этом потому, что сам я был — в этой страшной Беде.

Дважды я был — в Прелести. Первый раз, в самом начале, по неопытности, когда я был молодым послушником, и тогда Господь скоро помиловал меня.

Второй раз был я в Прелести уже — от Гордости, и тогда долго я помучился, прежде чем Господь — исцелил меня за молитвы духовника. Случилось это после того, как я принял некое видение. Четырем духовным мужам я открыл об этом видении, и ни один из них не сказал мне, что оно от врага, однако, Прелесть тщеславия — борола меня.

Но потом я и сам понял свою ошибку, потому что снова СТАЛИ мне — ЯВЛЯТЬСЯ бесы не только ночью, но и днём. Душа их видит, но не боится, потому что я чувствовал с собою и милость Божию. И так, много лет страдал я — от них; и если бы Господь не дал мне познать Себя Духом Святым, и если бы не помощь Пресвятой и благой Владычицы, то отчаялся бы я в своем спасении, но теперь КРЕПКО — надеется душа моя на милосердие Божие, хотя по делам моим я достоин мучений и на земле и во Аде.

Долго я не мог разобраться, что со мною. Думаю: людей я не осуждаю; плохих помыслов — не принимаю; послушание делаю исправно; в пище — воздерживаюсь; молюсь непрестанно; почему же бесы — Повадились ко мне? Вижу, что я в Ошибке, но не могу догадаться, почему? Молюсь, они — отойдут на время, а потом снова — Приходят. И долго душа моя была — в этой Борьбе. Говорил об этом нескольким старцам; они молчали; и был я в недоумении.

И вот, однажды сижу я в келии ночью, и бесы — ПРИШЛИ ко мне полная келия. Молюсь усердно, — Господь отгонит их, но они снова — Приходят. Тогда встал я, чтобы сделать поклоны иконам, а бесы вокруг меня, и один впереди, так что я — не могу сделать поклона иконам, иначе получилось бы, что я ему — кланяюсь. Тогда я снова сел и говорю:

«Господи, Ты видишь, что я хочу Тебе молиться чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что должен я делать, чтобы отошли они от меня?»

И был мне ответ от Господа в душе: «Горделивые всегда так — страдают от бесов».

Я говорю: «Господи, Ты Милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?»

И отвечает мне Господь в душе: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся».

О, милосердие Божие. Я мерзость пред Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.

С тех пор я держу ум свой — во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу Ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: «Где мой Господь, Которого знает душа моя».

И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа — обрела Покой.

Чудное дело: Господь мне велел держать ум свой во аде, и не отчаиваться. Так близок Он к нам: «Се Аз с вами до скончания века», и еще «Призови Мя в день скорби твоей, и изму тя, и прославиши Мя» (Мф. 28, 20; Пс. 49,15).

Когда Господь — КОСНЁТСЯ души, то она вся становится — Новою, но это понятно лишь тем, кто познал на опыте, ибо без Духа Святого — НЕЛЬЗЯ познать Небесное, и Дух сей дан на землю — от Господа.

Кто опишет радость знать Господа и ненасытно стремиться к Нему день и ночь? О, как блаженны и счастливы мы христиане. Нет ничего дороже, — как знать Бога; и нет ничего худшего, как — не знать Его. Но и тот блажен, кто хотя и не знает, но верует.

Я стал делать, как научил меня Господь, и усладилась душа моя — Покоем в Боге, и теперь день и ночь прошу я у Бога — Христова смирения. О, это Христово смирение. Я знаю его, хотя стяжать не могу. Я знаю его от Благодати Божией, но описать не умею. Я ищу его, как драгоценный, светлый бисер. Оно приятно для души и слаже всего мира. Я опытом познал его.

Дух Святой на земле — ЖИВЁТ в нас, и Он нас – Просвещает.
Он даёт нам — Разум и Мудрость.
Он даёт нам — Познать Бога.
Он даёт нам — Любить Господа.
Он даёт нам — Мыслить о Боге.
Он даёт нам — Дар слова.
Он дает нам — Славословить Господа.
Он даёт нам — Радость и веселие.
Дух Святой — даёт нам силы вести брань — с врагами и побеждать их.

Молю я всех людей — прибегнем к Покаянию, и тогда узрим милость Господню. А тех, кто ВИДЯТ – всякие Видения и ВЕРЯТ им, молю понять, что от этого у них — является Гордость и с нею сладость Тщеславия, в котором — НЕТ смиренного духа Покаяния, и в этом беда, ибо без Смирения — НЕЛЬЗЯ победить Врагов — бесов.

Я сам дважды ошибался. Один раз Враг мне показал — Свет, и помысл говорил мне: прими, это благодать. Другой раз я принял — одно Видение, и много пострадал за это. Однажды в конце бдения, когда запели «Всякое дыхание да хвалит Господа», я услышал, как Царь Давид в Небе поет славословие Богу. Я стоял на хорах, и мне казалось, что нет ни крыши, ни купола, и что я вижу отверстое небо. Я говорил об этом четырем духовным мужам, но никто мне не сказал, что это Враг — Посмеялся надо мною, а я сам думал, что бесы не могут славословить Бога, и что, значит, это видение не от врага.

Но Прелесть Тщеславия — борола меня, и я снова — стал видеть бесов. Тогда я познал, что Обманулся, и всё — открывал духовнику, и просил его молитв; и за молитвы его я теперь спасен, и всегда молю Господа — даровать мне духа Смирения. И если бы спросили меня, что ты хочешь от Бога, каких даров? То я сказал бы: духа Смирения, которому радуется Господь больше всего. За смирение Свое Дева Мария стала — Божиею Матерью и прославлена на Небе и на земле более всех. Она вся предавалась — на волю Божию: «Се раба Господня», — сказала Она; и мы все должны — Подражать Святой Деве.

За смирение душа ПОЛУЧАЕТ — Покой в Боге, но чтобы — УДЕРЖАТЬ этот Покой, душа долго учится. Теряем мы сей покой, потому что – НЕ УТВЕРДИЛИСЬ в Смирении. И меня много — Обманывали враги. Я думал: душа моя знает Господа, знает, как Он благ и как много нас любит, как же мне приходят — плохие помыслы? И долго я не мог разобраться, покамест не вразумил меня Господь, и тогда я познал, что — от Гордости являются ПЛОХИЕ мысли.

Один неискусный монах СТРАДАЛ — от бесов, и когда они нападали на него, то он убегал от них, и те — Гонялись за ним.

Если случится с тобою подобное, то не убойся и не беги, но стань мужественно, смири себя и скажи: «Господь, помилуй меня, великого грешника», - и бесы исчезнут; а если будешь трусливо бежать, то они загонят тебя в пропасть. Помни, что в тот час, когда на тебя нападают бесы, смотрит на тебя и Господь: как ты уповаешь на Него?

Если увидишь Сатану, и он будет опалять тебя огнем, и захочет пленить твой ум, то опять — не бойся, но крепко надейся на Бога и говори: «Я хуже всех», и отойдет от тебя враг.

Если почувствуешь, что злой дух — действует внутри тебя, и тогда не робей, но Исповедуйся чисто и усердно проси у Господа — Смиренного духа, и Господь непременно даст, и тогда, по мере смирения своего, ты будешь ощущать в себе Благодать, а когда совсем смирится душа твоя, тогда — обрящешь совершенный Покой.

И такую войну ведёт человек — всю жизнь. Душа, которая познала Господа Духом Святым, если после того и падет — в Прелесть, то не пугается, но помня любовь Божию и зная, что брань с врагами попускается за Тщеславие и Гордость, смиряется и просит у Господа исцеления, и Господь — исцеляет душу, иногда скоро, а иногда медленно, понемногу. Послушливый, который верит духовнику и не верит себе, скоро — Исцелится от всякого Вреда, нанесенного ему врагами, а непослушный — Не исправится.

Война у души с врагом — до гроба. И если на обычной войне убивают только тело, то наша война труднее и опаснее, потому что может — Погибнуть и душа.

За гордость мою Господь — попустил Врагу дважды сотворить брань с моею душою так, что душа моя стояла во Аде, и могу сказать, что если душа мужественна, то устоит, а если нет, то может навеки — Погибнуть.

Всем, кто будет в такой беде, пишу: стойте мужественно и надейтесь на Бога, и враги — не устоят, ибо Господь победил их. Благодатью Божиею я познал, что Господь милостиво — ЗАБОТИТСЯ о нас, и ни одна молитва, ни одна хорошая мысль – НЕ ПРОПАДАЕТ пред Богом.

Господь часто как бы — не слушает нас; но это только потому, что мы – ГОРДЕЛИВЫ и нам не Полезно. Гордость трудно распознать в себе, но гордого Господь — ОСТАВЛЯЕТ помучиться — своим Безсилием, покамест – НЕ СМИРИТСЯ. А когда смирится душа, тогда враги — Побеждены, и душа обретает — великий покой в Боге.

Верьте мне, пред лицом Бога пишу, Которого знает душа моя. Чтобы сохранить Благодать, НАДО всегда — Смиряться. Вот и Бог тех, кто работает Ему, милостиво смиряет. Антоний Великий думал, что он в пустыне — старше всех и совершеннее всех, но Господь направил его к Павлу Фивейскому, и видел Антоний того, кто старше и совершеннее его и смирился.

Преподобный Зосима подумал, что он с детства монах, и никто не может с ним беседовать, но его смирила — Мария Египетская; и увидел он, что очень далеко ему до неё — не пришёл он в её меру. Святителя Тихона (Задонского —) Смирил юродивый; ударил его по щеке и сказал: «Не высокомудрствуй».

Так милостиво Бог — СМИРЯЕТ святых, чтобы они пребывали — смиренными. А нам, тем более надо смиряться. И я день и ночь прошу у Бога — Христова смирения. Дух мой жаждет — стяжать его. Это высший дар Духа Святого. В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание, и послушание, и долготерпение, все добродетели — есть в нём.

Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании; но молитва только по Привычке, без Сокрушения сердца о грехах — не угодна Господу.

Кто — ЛЮБИТ Господа, тот всегда Его — ПОМНИТ, а память Божия — РОЖДАЕТ молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться – НЕ БУДЕШЬ, а без молитвы душа — не пребудет в любви Божией, ибо чрез молитву — ПРИХОДИТ Благодать Святого Духа. Молитвою — ХРАНИТСЯ человек от Греха, ибо молящийся ум — занят Богом и во смирении духа стоит пред лицем Господа, Которого знает душа молящегося.

Для молитвы нам — ДАНЫ храмы; в храмах служба совершается — по книгам; но и храма с собой не возьмешь, и книги — не всегда имеешь, а внутренняя Иисусова молитва — всегда и ВЕЗДЕ с тобою. В храмах совершаются службы, и Дух Божий живёт, но душа – самый ЛУЧШИЙ храм Божий, и кто молится — в душе, для того весь мир — стал храмом.

Кто молится по привычке, у того – НЕТ и не будет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много — перемен в молитве: бывает борьба — с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба — с людьми, и во всем надо быть — мужественным.

Если молитва угодна Богу, то Дух Божий свидетельствует в душе; Он приятный и Тихий; а раньше я не знал, — принял ли Господь молитву или нет, и как узнать об этом.

Горе и опасности многих научили молиться.
Зашел ко мне в магазин один военный человек; он направлялся в Солунь. Душа моя полюбила его, и я говорю ему: «Молись Господу, чтобы меньше было скорбей».

А он говорит: «Я молиться умею. Я научился на войне, когда бывал в сражениях. Я сильно просил Бога, чтобы Он — ОСТАВИЛ меня в Живых. Пули сыпались, снаряды рвались, и мало кто оставался — в живых, а я много раз – был в сраженьях, и Бог меня — СОХРАНИЛ». Он показал, как молился, и по движению тела его было видно, как весь он — Погружался в Бога.

В этом мире каждый ИМЕЕТ свое — ПОСЛУШАНИЕ: кто — царь, кто — патриарх, кто — повар, или кузнец, учитель, но Господь всех любит, и награда будет тому, кто больше — любит Бога.
Бог — ДАЛ Заповедь — любить Его всем сердцем, всем умом и душою. А без молитвы, как можно Бога — любить? Поэтому ум и сердце человека всегда должны быть всегда Свободными — для Молитвы. Делай добросовестно – дела свои и в душе — молись Господу.

Непрестанная молитва — приходит от Любви, а ТЕРЯЕТСЯ — за Осуждение, за Празднословие и Невоздержание. Кто любит Бога, тот может — помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела — не мешают.

Если ты хочешь — ЧИСТО молиться, то будь смирен, воздержан, чисто исповедуйся, и ВОЗЛЮБИТ — тебя Молитва. Будь послушлив, будь доволен всем, и тогда ум твой — ОЧИСТИТСЯ от Суетных помыслов. Помни, что тебя — всегда ВИДИТ Господь, и будь в Страхе Божием, как бы — не оскорбить, чем-либо брата; НЕ ОСУДИ его и не опечаль его — хотя бы видом, и Дух Святый — Возлюбит тебя, и Сам во всём будет тебе — помогать.

Дух Святой очень похож на мать милую, родную. Мать любит дитя свое и жалеет его, так и Дух Святой — ЖАЛЕЕТ нас, ПРОЩАЕТ, Исцеляет, и ВРАЗУМЛЯЕТ, и радует, и познается Дух Святой — во смиренной молитве.

Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву — устами и держи ум в словах молитвы, как говорит «Лествица». Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь легко молиться.

Некоторые — ПОВРЕДИЛИ себе сердце, потому что усиливались умом — творить молитву в сердце, и дошли до того, что потом и устами – НЕ МОГЛИ её произносить.

Но знай порядок духовной жизни: ДАРЫ даются — простой, смиренной послушливой душе. Кто послушлив и во всём воздержен: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь — дает молитву, и она легко — совершается в сердце.

Любовь к Богу бывает различная. Кто борется — с Плохими помыслами, тот в своей мере любит Бога. Кто борется — с Грехом, просит Бога, чтобы дал ему силы не грешить, но по немощи ещё — впадает в грех, и скорбит о том и кается, у того Благодать в глубине души и ума, но Страсти ещё — не побеждены.

А у кого побеждены — Страсти, тот уже не имеет борьбы, а только всячески БЛЮДЕТ — себя, как бы не впасть — в грех; у этого Благодать большая и ощутимая. Но кто — чувствует Благодать и в душе и в теле, тот совершен муж, и если — сохранит эту Благодать, то тело его освящается и БУДУТ — мощи.

ПОМНИ два помысла, и бойся их. Один говорит: ты — святой, другой: а другой помысл говорит — ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я — великий грешник, но Господь Милостивый, Он любит людей, и простит мне грехи мои.

С плохим помыслом — ВХОДИТ в нас Вражия сила, и тогда — ОМРАЧАЕТСЯ душа, и злые мысли терзают ее, чувствует тогда человек свою погибель, и видит, что без Благодати Божией он — грешная и немощная земля.

Злые помыслы мучают гордую душу, и, покамест она не смирится, не узнает покоя от них. Когда плохие помыслы осаждают тебя, то взывай к Богу подобно Адаму: «Господи, Творец мой и Создатель. Ты видишь - душа моя в терзании от плохих мыслей… Помилуй меня». И когда стоишь пред лицом Владыки, то крепко помни, что все прошения твои, если они полезны, Он исполнит.

Туча пришла, закрыла солнце, и наступил мрак. Так за один гордый помысл душа — теряет Благодать, и находит на нее мрак. Но также за один смиренный помысл опять приходит — Благодать.

Наблюдай за собою, и увидишь: как только душа ПРЕВОЗНЕСЕТСЯ — пред братом, так вслед за этим ПРИХОДИТ — Плохой помысл, который неугоден Богу, и чрез это душа смиряется. А если, не смирится, то ПРИДЁТ — Малое искушение. Если опять – НЕ СМИРИТСЯ, то начнется — бурная брань. Если же опять — не смирится, то ВПАДЕТ — в некий Малый Грех. Если и тогда не смирится, то БУДЕТ — большой Грех.

И так до тех пор будет грешить, пока – НЕ СМИРИТСЯ. Но как только — ПОКАЕТСЯ, так Милостивый Господь ДАСТ — душе мир и тогда — ПРОЙДЁТ всё плохое, и уйдут помыслы. Но после держи смирение всеми силами, иначе опять — Впадёшь в грех.

Видя, что душа не укрепилась в смирении, Господь — отнимает Благодать, но ты не падай духом от этого: Благодать в тебе, но скрыта.

Ты приучи себя — ОТСЕКАТЬ плохие помыслы сразу. А если, когда забудешься и не отгонишь сразу, то принеси — Покаяние. Потрудись над этим, чтобы ПРИОБРЕСТИ — Привычку. Душа имеет привычку, как привыкнешь, так и будешь делать потом — всю жизнь.

Враги пали гордостью, и нас влекут туда же, и приносят нам помыслы похвалы. И если душа ПРИМЕТ — Похвалу, то Благодать — ОТСТУПИТ, покамест не смирится душа.

Когда душа научится любви от Господа, то ей жалко — всю вселенную, всякую тварь Божию, и она молится, чтобы все люди — покаялись и ПРИНЯЛИ — Благодать Святого Духа.

Но если душа ТЕРЯЕТ — Благодать, то тогда — ОТХОДИТ от неё любовь, ибо без Благодати Божией невозможно любить врагов, и тогда от сердца ИСХОДЯТ — помышления злые, как говорит Господь (Мф. 15, 19, Мрк. 7, 21-22).

Хорошо знай, что если тебя МУЧАЮТ — Плохие помыслы, то значит ты — не смирен. Господь сказал: «Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. II, 29).

В прелесть мы попадаем, когда думаем, что мы — УМНЕЕ и опытнее других, и даже духовника. Так я по неопытности подумал, и за это пострадал, и очень благодарю Бога что Он этим смирил и вразумил меня. Без исповеди духовнику НЕВОЗМОЖНО — Избавиться от Прелести, потому что духовникам дана от Господа — власть решить и вязать

Если видишь видение какое-либо, или образ, или сон, то не доверяйся ему, потому что если оно от Бога, то Господь и вразумит. Душа, не познавшая вкусом Духа Святого, не может понять видения, откуда оно. Враг дает душе некую сладость, смешанную с тщеславием, и посему узнается прелесть.

Отцы говорят, что при вражеском видении душа почувствует — смущение. Но это только смиренная душа, которая не считает себя достойною видения, при вражеском действии почувствует или смущение или страх, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя – достойным этого, и потому враг легко обманывает его.

Если случится — увидишь бесов, то не бойся, но смири себя, и бесы — исчезнут, а если тобою овладеет страх, то не избежишь вреда. Будь мужествен. Помни, что смотрит на тебя Господь, надеешься ли ты на Него.

Распознать в себе гордость — очень трудно. Но вот, тебе признаки: если на тебя нападают враги (бесы) или мучают — ПЛОХИЕ помыслы, то это значит, что в тебе НЕТ — смирения, и потому, хотя бы ты и не понимал своей гордости — смиряйся.

Жизнь свою я провел в добре и во грехах, и узнал за шестьдесят лет, какую силу имеет привычка. И душа и ум МОГУТ — Приобрести привычку. И к чему — привыкнет человек, то и делает. Если привыкнет — ко Греху, то так и будет постоянно — тянуть ко греху, и бесы в том помогают; а если привыкнет — к добру, то Бог ему в том содействует — Своею благодатью.

Так, если ПРИВЫКНЕШЬ — постоянно молиться, любить ближнего и плакать в молитве за весь мир, то так и будет влечься душа к молитве, слезам и любви. И если, привыкнешь давать милостыню, БЫТЬ — послушливым, откровенным на исповеди духовному отцу, то так и будешь — всегда делать, и в этом найдешь ты покой в Боге.

Душа, которая любит — Осуждать людей, или Непослушлива, или Невоздержна, или оставила Покаяние – НЕ МОЖЕТ избавиться от бесовских козней и освободиться от Плохих помыслов; но если плачет — о грехах и любит брата, то Господь дает ей слезы за весь мир.

Один раз без нужды я — убил муху, и она бедная ползла по земле больная с выпавшими внутренностями, и трое суток я плакал — за свою жестокость к твари, и до сих пор все помню этот случай. Как-то у меня в магазине на балконе завелись летучие мыши, и я облил их кипятком, и снова много пролил слез из-за этого, и с тех пор НИКОГДА — не обижаю я тварь.

Дух Божий УЧИТ душу — ЛЮБИТЬ всё живое, так что и зеленого листа на дереве она не хочет — повредить, и цветка полевого – НЕ ХОЧЕТ потоптать.

Так Дух Божий НАУЧАЕТ — любви ко всем, и душа — сострадает всякому существу, любит даже, врагов и жалеет — даже бесов, что они отпали — от добра.

Приучай себя — к МОЛЧАНИЮ в словах, Сдержанности — в делах, а также Сдержанности в отношении — Смеха и походки. Избегай какой-либо — Чрезмерности. Потому что таким образом ум – не допуская себе выйти из пределов сдержанности – СОХРАНИТСЯ крепким и не ослабеет и не уступит – Чревоугодию. (Пр. Макарий Египетский.)

Ослабеет же ум в результате — жгучей Страстности; ослабеет и по причине иных страстей, отдавая себя им — на расхищение. Итак, подобает, чтобы УМ — ВЛАДЕЛ Страстями, возвышенно сидя на престоле — молчания и взирая к Богу.

Остерегайся — НАДМЕННОСТИ: Гордого вида и поднятой головы и горделивой походки; пусть же ко всём у тебя будут — ПРИВЕТЛИВЫЕ слова и Ласковое обращение.

Остерегайся же говорить о чём-нибудь — что ты НЕ ИЗУЧИЛ — и не Продумал, и НЕ СЛУШАЙ – всё, что тебе НЕ ПОЛЕЗНО. (Пр. Макарий Египетский.)

С удовольствием УЧИСЬ Доброму — от других и охотно сам – учи, ДЕЛИСЬ с людьми – знаниями и опытом; никогда из чувства недоброжелательности (или зависти) — не скрывай мудрости от других; крепко держись — мудрых старцев, почитая их, как угодников Божиих; не спорь с друзьями, и не подтрунивай над ними и не насмехайся; решительно же отвергни ложь, обман и грубость; но сам великодушно перенеси — и высокомерие, и грубость в отношении тебя, снося это спокойно и терпеливо; пусть все твои дела и слова имеют в виду Бога, и всё, что – твое, отнеси к Христу; и ежеминутно обращай к Богу душу и свою мысль всецело посвяти — силе Христовой, пусть мысль о Небе – возводит тебя к Небу. С Богом чаще будь в общении в течение дня, и особенно – ночью, так чтобы длительный сон не завладел твоими молитвами к Богу; потому что продолжительный сон — подобен смерти.

Проводи каждый день, ДЕЛАЯ или ГОВОРЯ людям — что-нибудь Доброе;

Отбрось многочисленные заботы — о теле, укрепившись надеждой на Бога, веря, что Он ДАСТ тебе — всё необходимое: и пищу — для жизни, и одежду для тела, и крышу над головой от зимней стужи; потому что ведь вся земля — Всё это принадлежит твоему Богу, и это Его дело – заботиться о Своих угодниках, как о Своих святынях и храмах.

Поэтому, ни болезней слишком не страшись, ни – ожидаемого наступления времени Старости; потому что, если это БУДЕТ — угодно твоему Господу, а также, будет — на БЛАГО для твоей души, – болезнь твоя ПРЕКРАТИТСЯ; а старость твою Он – как крылами – покроет Своею Божественною силою.

Находясь и в тягостном положении; Сострадай — страждущим и пред лицом людей — ПРОСИ у Бога помощи; потому что Он окажет милость — молящему другу Своему и ПОДАСТ помощь страждущим, желая сделать известной людям — Свою СИЛУ, чтобы на основании познания они — обратились к Богу. (Пр. Макарий Египетский.)

Хорошо всегда бояться и ни в чем — не доверять себе; потому что человеку может показаться, что он поступает — хорошо, а на самом деле — он Ошибается; лучше же всегда пусть человек — призывает Бога, чтобы Он Сам — стал его Путеводителем, и Путем, и Умом, до тех пор, пока человек не нашёл в себе Христа, пусть никоим образом — не доверяет себе. Как тот, кто рисковал утонуть, тот, из страха перед морем, ни о чем ином — не имел заботы, как только о том, чтобы спастись, так и христианин должен, имея в виду Бога, всегда бояться и не быть — легкомысленным.

Желающий спастись пусть — подвизается, ДЕЛАЯ то, что желает — Бог, потому что то, что Бог желает, это и есть Его воля; любящий Бога пусть принуждает себя любить и ближнего своего; пусть будет смиренным пред Богом и людьми, и противостоит — ПЛОХИМ помыслам;

Он должен иметь заботу о том, чтобы УГОДИТЬ — Господу и побороть в себе — Ветхого человека; легкомысленный же и имеющий расхлябанное сердце пребывает — в «Ветхости» и даже не начинает подвизаться и не умеет бороться. Итак, хорошо всегда быть — в Страхе Божием и искать Вразумление и помощь от Господа, чтобы возмочь кому спастись при помощи Господа, Которому слава во веки. Аминь. (Пр. Макарий Египетский.)

Св. Василий Великий: «Не должно самому КИДАТЬСЯ — в Искушения прежде времени, до Божия попущения, надобно — молиться, чтобы НЕ ВПАСТЬ в Искушение».

Также Свят. Феофан Затворник говорил: «Восстало гонение, молчи и пребывай в своем чине, предаваясь Господу всеустрояющему, молись о силе помощи. Чувствуешь слабость и страх, и если ИМЕЕШЬ возможность Укрыться, – УКРОЙСЯ. Многие так делали. Целою Церковью удалялись — в леса и горы.
И Господь сказал: когда гонят — в одном городе, бегайте в другой (Мф. 10, 23). Мимо идет гнев Господень, – говорит пророк (Ис. 26, 20).

Взят силою и представлен на суд: не бойся, яви силу любви к исповедуемому тобою Господу, стань за Него до крови и смерти. Исповедничество открытое не может быть лишним, когда делается по любви, к Богу влекущей, со «здравым решением», а не буйным фанатизмом. Иди не боязненно, говоря Исповедание: Господь тебе помощник. Всякий исповедник есть крепкий воин из воинства Христова.

Слаб? Беги, когда есть — Возможность, а когда пойман, свидетельствуй — не боясь.

Никак себе НЕ ДОЛЖНО — позволять, хоть для вида только сделать то, что требуют в знак Отречения, ибо это то же, что и настоящее Отречение — от Господа. Таков дух Исповедничества. Его и должно всегда возгревать в себе, чтобы неготовыми не застало время невзгоды, надо постоянно быть готовым страдать и умереть за имя Христово и веру святую. Это есть духовное исповедничество или сокровенное мученичество, когда бывает христианин сердцем распят, хотя телом жив».

Из книги — Как обрести крепкую веру в Бога.
Можно БЕЗПЛАТНО — СКАЧАТЬ книги на этом Сайте.